第四部分：恩典神學
奧古斯丁（Augustine）在其反對伯拉糾主義（Pelagianism）錯誤的著作中，所對抗的神學簡而言之，就是恩典神學。這套神學的根基深植於他個人的經歷，以及聖經的教導，特別是那位他樂於稱之為「偉大的恩典傳道者」的使徒；在力所能及的範圍內追隨這位使徒，是他最大的渴望。耶穌基督裡的上帝恩典，藉由聖靈傳遞給我們，並藉由祂澆灌在我們心中的愛顯明出來，這便是奧古斯丁整個神學體系所圍繞的中心，也是其生長的胚芽。他之所以能將此作為核心，是因為這種救恩觀與他整體神學的一般原則高度和諧——他的神學是以神為中心的，圍繞著他對上帝的構想而運轉，即上帝是內在的、賦予生命的靈，萬物皆在祂裡面生活、動作、存留。同樣地，上帝是絕對的善，一切善要麼是祂自己，要麼來自於祂；唯有當上帝使我們為善時，我們才能行出任何善事。
奧古斯丁論證人對恩典的需要，是基於人類作為亞當之罪的參與者這一處境。上帝造人正直，賦予人人類的官能，包括自由意志；並白白賜給他恩典，使他能持守正直。亞當既被置於試驗之中，且有神聖的幫助使他若願意便能站立得住，他卻運用自由選擇去犯罪，並使全人類陷入他的墮落。正是因為這罪，他經歷了身體與靈性的死亡，而這雙重的死亡從他身上傳遞給了我們。奧古斯丁從聖經的教導中確信，所有藉由普通生殖而出的後代，都分擔了亞當的罪咎與定罪；這就是原罪的事實，凡從亞當而生者無一倖免，除非在基督裡重生，否則無人能得釋放。但關於我們如何分擔這罪，他則較不確定：有時他的說法彷彿是因為人類某種神祕的合一，以致我們在亞當個人身上都親自臨在，因此整個人類就是那犯罪的「一人」；有時他的說法更接近現代實在論者，彷彿亞當的罪敗壞了本性，而這本性如今敗壞了所有被傳遞到的人；有時他將其歸因於單純的遺傳；有時又說這取決於生殖行為中羞恥的私慾（concupiscence）之存在，因此罪咎的傳遞取決於藉由私慾而繁衍後代。無論如何傳遞，罪被繁衍且全人類在亞當裡成為罪人，這是一個事實。其結果是我們失去了上帝的形象，儘管並非完全喪失，以致絲毫痕跡都不留；而犯罪的靈魂使肉體變得可朽壞，我們整個人性都敗壞了，憑自己無法行出任何真正良善的事。這當然包括對我們意志的損害。奧古斯丁為大眾寫作時，使用通俗的語言處理此主題。但顯然，他在思考中區分了作為官能的「意志」與更廣義的「意志」。作為單純的官能，意志是且始終保持為中立的事物——墮落後與墮落前一樣，持續處於中立狀態，就像風向標一樣，隨時準備轉向心靈（廣義的「意志」）所吹來的風所指引的方向。並非意志的官能，而是使用該官能的人，在墮落中遭受了改變。在伊甸園中，人處於完全的能力之中：他擁有能不犯罪（posse non peccare）的能力，但尚未擁有不能犯罪（non posse peccare）的狀態；也就是說，他被賦予了選擇兩者的能力，並擁有上帝的恩典，使他若願意便能站立，但也擁有自由意志的力量，使他若願意便可能墮落。因著墮落，他遭受了改變，變得敗壞，並處於撒但的權勢之下；他的意志（廣義而言）如今受傷、患病、被奴役——儘管意志的官能（狹義而言）仍保持中立。奧古斯丁對伯拉糾區分「能力」（possibilitas, posse）、「意志」（voluntas, velle）與「行為」（actio, esse）的批判，並非針對區分本身，而是針對將「力量、能力」置於單純的官能或可能性中，而非置於那「立志」與「行事」的活生生主體身上。他自己採取了本質上相似的分配，僅作此修正；因此他保持了意志官能的中立，卻將使用它的力量置於主動的代理者——人身上。因此，根據這個人的品格，自由意志的使用也會隨之而定。如果人是聖潔的，他會對意志作聖潔的使用；如果人是敗壞的，他會作罪惡的使用：如果他本質上是聖潔的，他就不能（像上帝自己一樣）對意志作罪惡的使用；如果他被罪奴役，他就不能作良善的使用。後者是人類按本性目前的處境。他們有自由意志；他們藉以行動的官能保持中立，他們被允許隨意使用它：但像他們這樣的人，無法渴望、因此也無法選擇除了惡以外的任何事物；因此他們，以及他們的選擇，以及他們的立志，總是邪惡而絕非良善。他們因此是罪的奴隸，順從罪；雖然他們的自由意志足以犯罪，但除非先被上帝的恩典釋放，否則不足以行任何善事。不可否認，這種觀點與現代心理學相符：讓我們將「意志」僅僅構想為處於立志狀態的整個人，那麼顯而易見的是，無論「意志」在抽象上多麼自由，它在所有行動中都受到立志主體品格的制約與奴役：一個壞人在立志的行為中並未停止成為壞人，而一個好人即使在選擇的行為中也保持良善。
就其本質而言，恩典是協助，是來自上帝的幫助；所有神聖的援助都可以包含在這個術語之下——無論是所謂自然的，還是所謂屬靈的援助。屬靈的恩典無疑包含了上帝為人成就救恩所給予的一切外在幫助，例如律法、福音的宣講、基督的榜樣，藉此我們可以學習正確的道路；它也包括罪的赦免，藉此我們從已經招致的罪咎中得釋放；但最重要的是，它包括上帝藉由聖靈在內心而非外在所給予的幫助，藉此人得以選擇並行出他藉由律法教導、福音或自然良知所看見的正確之事。在這項援助中，包含了我們稱之為重生、稱義、堅忍到底的所有屬靈操練——總而言之，所有神聖的協助，藉此我們在成為基督徒的過程中，與其他人產生了區別。奧古斯丁喜歡將這種恩典本質上描述為將上帝的律法（或上帝的旨意）寫在我們心上，以致它此後顯現為我們自己的渴望與願望；甚至更普遍地描述為藉由在基督耶穌裡賜給我們的聖靈，將愛澆灌在我們心中；因此，這是一種性情的改變，藉此我們在與上帝的援助合作下，開始愛並自由地選擇那些我們先前因被罪奴役而無法選擇的事物。因此，恩典並未廢除自由意志：它藉由自由意志起作用，且僅藉由將自由意志從罪的奴役中釋放出來，即釋放使用自由意志的代理者，使其不再受肉體私慾的奴役，並能運用其自由意志選擇良善，從而對自由意志產生作用；因此，唯有藉由恩典，自由意志才能在良善的部分發揮作用。但正因為恩典改變了性情，從而使先前被罪奴役的人，第一次能夠渴望並運用其自由意志去行善，這在事理上必然是先行（prevenient）的。此外，正如其名所暗示的，它必然是白白賜予的（gratuitous）；既然人在恩典賜下之前是被罪奴役的，那麼他在恩典之前所能擁有的一切功德都是壞的功德，應受懲罰，而非恩典的賞賜。那麼，當被問及恩典是基於什麼而賜下時，只能回答：「基於上帝無限的憐憫與不配得的恩寵。」人身上沒有任何東西值得恩典，是恩典首先賦予人良善的功德。所有人都同樣該死，而他們所得到的一切祝福，必然來自上帝白白且不配得的恩寵。這對所有恩典皆適用。對於賜下信心的恩典——所有其他恩典的根源——這一點尤為清晰；信心是上帝所賜的，並非因為善意或初步轉向祂的功德，而是出於祂主權的善意。但與信心一樣，這也適用於所有其他神聖的恩賜：我們或許可以談論信心之後隨之而來的「良善功德」；但既然這些功德都扎根於信心，它們不過是「恩上加恩」，人在今生，甚至在審判之日，始終都需要上帝的憐憫；若在審判時沒有憐憫，他們必被定罪。因此，如果我們問為什麼上帝賜下恩典，我們只能回答這是出於祂不可言喻的憐憫；如果我們問為什麼祂賜給某人而不賜給另一人，我們除了回答這是出於祂的旨意，還能說什麼呢？恩典的主權源於其白白賜予的本質：既然無人配得，它就只能出於偉大賜予者主權的善意——這必然是不可測度的，但絕非不義。我們確實可以隱約察覺到上帝為何被認為沒有選擇將救贖恩典賜給所有人，甚至大多數人；但我們無法理解祂為何選擇將其賜給祂所賜予的那些特定個人，並對祂所保留的那些人保留恩典。在此，我們被迫發出使徒的呼喊：「深哉，上帝豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」
恩典的果效與其本質相符。整體而言，它是上帝為恢復人脫離罪的奴役、並按上帝形象重塑人而發出的再造原則。就其賜下的時間而言，它或是運作的（operating）恩典，或是合作的（co-operating）恩典，即：或是首先使意志能選擇良善的恩典，或是與已經被賦予能力的意志合作以行出良善的恩典；因此，它也被稱為先行（prevenient）恩典或隨後（subsequent）恩典。它不應被構想為一系列斷裂的神聖恩賜，而應視為來自上帝持續不斷的湧流；但我們可以觀察它在人身上運作的不同步驟，帶來罪的赦免、信心（一切良善的開端）、對上帝的愛、持續增長的行善能力，以及堅忍到底。無論如何，在它所有的運作中，正因為它是來自高處的能力，是新生命與再造生命的活泉，它是不可抗拒的（irresistible）且不會失敗的（indefectible）。那些主將信心恩賜賜予的人，是從內在而非外在運作的，當然就有了信心，且無法不信。那些被賜予堅忍到底的人，必然堅忍到底。這不應被反對說，許多人似乎開始得很好卻沒有堅忍：這也是出於上帝，祂在這種情況下確實賜下了極大的祝福，但並未賜下「堅忍到底」這項祝福。人所擁有的任何良善，都是上帝所賜的；而他們所沒有的，當然就是上帝沒有賜給。也不能反對說，這使一切變得不確定：這只是對我們而言未知，但這並非不確定；我們當然無法知道自己將獲得上帝主權賜下的任何恩賜，直到它被賜下為止，因此我們無法知道自己擁有堅忍到底的恩賜，直到我們真正堅忍到底；但誰會稱上帝所做、且祂知道自己將要做的事為「不確定」，而稱人要做的事為「確定」呢？說這樣一來我們就無事可做了，也是行不通的：毫無疑問，萬事都在上帝手中，我們應為此讚美上帝，但我們必須與祂合作；正因為是祂在我們裡面運行，使我們立志行事，我們才值得恐懼戰兢地作成我們的救恩。上帝並未在未決定所定規的媒介之情況下決定了結局。
奧古斯丁論證道，既然恩典確實是白白賜予的，且不基於任何先前的功德——在一切良善之前先行且先於——因此是主權的，且僅賜給上帝所揀選接受它的人；我們當然必須相信，永恆的上帝從起初就預知了這一切。如果祂沒有預知祂打算將這先行、白白且主權的恩典賜給某些人，也沒有預知祂打算賜予的確切個人，祂就不配稱為上帝。預知就是預先準備。這就是預定（predestination）。他論證說，任何相信上帝的人，在心智上對預定本身都不會有異議：人們反對的是那白白且主權的恩典，而「預定是從永恆中被預知並準備好的」這一必然假設，並未給恩典增加任何額外的困難。預定並非基於對良善或信心的預知，這點從它不過是對恩典的預見與準備便可得知；而恩典在其概念本身就是白白賜予的，不根據任何功德，是主權的且僅根據上帝的旨意，是先行的且是為了信心與善行。正是恩典的主權，而非對它的預見或準備，將人置於上帝手中，並將救恩絕對地懸掛在祂不配得的憐憫之上。但正因為上帝是上帝，當然沒有人會領受未曾被預知與預先揀選的恩典；同樣地，也沒有任何被預知與預先揀選的人會領受不到。因此，被預定者的數目是確定的，且是由上帝所確定的。這是宿命嗎？人們若願意，可以稱上帝的恩典為宿命；但這不是宿命，而是不配得的愛與溫柔的憐憫，沒有它，無人能得救。這會使努力癱瘓嗎？只會對那些因為順服是上帝的恩賜而不願努力順服上帝的人而言。這是不義的嗎？絕非如此：上帝難道不能隨祂的意旨處置祂那不配得的恩寵嗎？這不過是白白賜予的憐憫，由那位在祂兒子裡揀選了我們的主，從永恆中主權地分配、預見並預備好的。
當奧古斯丁談到恩典的媒介，即恩典傳遞給人的管道與環境時，他接近了其神學中兩條截然不同河流的交匯點——他的恩典教義與他的教會教義——而他因受到外來影響，從其神學的自然軌跡上被悲哀地偏離了。他確實沒有將恩典的傳遞與媒介綁定，以至於恩典必須在應用媒介的確切時間賜下。他不否認「上帝甚至在無人責備時，也能隨祂所願地糾正某人，並藉由祂醫治之藥最隱祕且最強大的力量，引導他走向悔改的健康磨練。」雖然福音必須被知曉，人才能得救（因為若沒有傳道的，怎能信呢？），但傳道者算不得什麼，宣講也算不得什麼，唯有上帝叫他生長。他甚至對後來所謂「有形教會與無形教會」的區別有著遙遠的瞥見——談到尚未出生的人也屬於那些「按上帝旨意被呼召」的人，因此屬於構成教會的得救者——斷言那些如此被呼召的人，甚至在信主之前，就「已經是上帝的兒女，以不可改變的確據記錄在他們父的紀念冊中」，同時，他也承認有許多人已經在有形教會中，卻不屬於它，因此可以離開它。但他教導說，那些從有形教會中失喪的人，是因為他們洗禮中存在某種致命的缺陷，或是因為洗禮後的罪；而那些屬於「按旨意被呼召」的人，不僅被預定得救，而且被預定藉由洗禮得救。恩典並非與媒介綁定到「除非在媒介中否則不賜下」的程度；但它確實與媒介綁定，即「沒有媒介就不賜下」。例如，洗禮對於救恩是絕對必要的：不允許任何例外，除非是那些能挽救該原則的情況——血的洗禮（殉道），以及勉強承認的願望洗禮。而洗禮若被配得地領受，是絕對有效的：「如果一個人洗禮後立即死亡，他將不會留下任何東西使他負有懲罰的責任。」總而言之，雖然有許多受洗的人不會得救，但沒有一個得救的人是未受洗的；是上帝的恩典拯救，但洗禮是恩典的管道，沒有它就無人領受。
從這一教義流出的最悲哀的推論是，奧古斯丁被迫斷言所有未受洗而死的人，包括嬰兒，最終都失喪並進入永恆的懲罰。他並未迴避這一推論，儘管他將地獄中最輕的懲罰位置分配給那些除了原罪之外沒有犯其他罪，卻在未能在「重生的洗滌」中洗去此罪便離開人世的人。這是他救恩論中黑暗的一面；但應當記住，這並非他的恩典神學，而是他與當時所有人共同繼承的、關於洗禮對於罪得赦免之必要性的普遍傳統信仰，強加給他的。恩典神學在繼承者的手中——他們以曾受教於他為榮——註定要從基督教教導中移除這塊絆腳石；如果不是奧古斯丁本人，那麼基督教世界應歸功於奧古斯丁的神學，使其從如此可怕且令人難以置信的教條中獲得解放。隨著嬰兒墮落教義的消失，另一塊絆腳石——與其說是奧古斯丁的，不如說是教會神學的——也隨之消失了。奧古斯丁教導說人類中只有少數人得救，並非因為他的恩典神學或預定論。這再次是因為他相信洗禮與併入有形教會對於救恩是必要的。而正是因為奧古斯丁的恩典神學，將人置於一位全能憐憫的救主手中，而非置於人類機構的掌控之下，人們才能看見，在所有嬰兒期死亡者的救恩中，上帝的無形教會包含了人類的絕大多數——他們不是藉由教會施行的水洗得救，而是藉由上帝親手在祂恩典的常規管道之外，藉由基督的寶血得救。我們確實生於罪中，而在嬰兒期死亡的人，在亞當裡與其他人一樣是可怒之子；但上帝的手並未因祂在世上教會的界限而縮短，以致不能拯救。在基督耶穌裡，所有靈魂都屬乎主，唯有犯罪的靈魂才必死亡（結十八1-4）；而審判人類的唯一審判，其原則是：凡沒有律法犯罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯罪的，必按律法受審判（羅二12）。
因此，儘管奧古斯丁的神學內部有著非常強烈的教會性因素，但在反對伯拉糾主義的爭論中所呈現的那一面，卻是明顯反教會的。其核心思想是個人對耶穌基督裡上帝恩典的絕對依賴。它使一切與救恩有關的事都歸於上帝，並將一切良善的源頭追溯到祂身上。「離了我，你們就不能做什麼」，是它一面的銘文；另一面則寫著：「萬有都是你們的」。奧古斯丁認為，建立在人類基礎上的人是建立在沙土上，並將他所有的希望都建立在磐石本身之上。他也將他的教導建立在那裡；正如他在救恩問題上不信任人，他在神學形式上也同樣不信任人。沒有其他教父像他那樣良心地從啟示的聖經中構建神學；沒有其他教父像他那樣嚴格地排除人類的添加。他宣稱，神學所處理的主題，是「我們若不憑藉聖經的見證去相信，就絕無可能發現的」。他說：「凡聖經沒有確切見證的地方，人類的臆測必須小心，不可偏袒任何一方。」他堅持：「我們必須首先向聖經的權威低頭，以便我們能藉由信心達到知識與理解。」這不僅是他的理論，更是他的實踐。可以更廣泛地斷言，沒有任何神學比這更良心地從聖經中構建出來。它沒有錯誤嗎？不；但它的錯誤在於表面，而非本質。它引向上帝，且來自上帝；在歷經多個世紀的爭論中，它已證明自己是一座建築，其堅實的核心是由「不可動搖」的材料所建成的。