班傑明·布雷金里奇·沃菲爾德(Benjamin Breckinridge Warfield) 作品集

Benjamin Breckinridge Warfield works
26 神的大能以致於救恩|0004_關於作者

### 關於作者

班傑明·布雷金里奇·華腓德(Benjamin Breckinridge Warfield)

班傑明·布雷金里奇·華腓德(1851年11月5日-1921年2月16日)於1887年至1921年間擔任普林斯頓神學院(Princeton Theological Seminary)院長。一些保守派長老會人士認為,他是1929年普林斯頓分裂(該分裂導致了西敏神學院與正統長老教會的成立)之前,最後一位偉大的普林斯頓神學家。

#### 早年生活

華腓德於1851年11月5日出生在肯塔基州列克星敦附近。他的父母威廉·華腓德(William Warfield)與瑪麗·卡貝爾·布雷金里奇(Mary Cabell Breckinridge)皆來自維吉尼亞州,家境相當富裕。他的外祖父是長老會牧師羅伯特·傑佛遜·布雷金里奇(Robert Jefferson Breckinridge, 1800-1871),其父約翰·布雷金里奇(John Breckinridge)曾任美國參議員及司法部長。華腓德的叔父約翰·C·布雷金里奇(John C. Breckinridge)曾任美國第十四任副總統,並在美國內戰期間擔任美利堅聯盟國將領。

貝西·沃利斯·華腓德(Bessie Wallis Warfield,後改名為沃利斯·辛普森,再後來成為溫莎公爵夫人)是他的遠親,她曾與英國國王愛德華八世結婚(並在很大程度上導致了後者於1936年退位)。

#### 教育背景

與許多出身富裕家庭的孩子一樣,華腓德幼年接受的是私立教育。他於1868年進入普林斯頓大學,並於1871年以優異成績畢業。儘管華腓德在大學期間研習數學與科學,但在歐洲旅行期間,他決定投身神學研究,這甚至令他許多摯友感到驚訝。他於1873年進入普林斯頓神學院,接受長老會牧師的職前訓練,並於1876年畢業。

#### 事奉生涯

1876年,他曾短暫地在肯塔基州康科德與俄亥俄州代頓的長老會教會擔任「供應牧師」——後者曾邀請他擔任受按立的牧師(但他婉拒了)。1876年底,華腓德與新婚妻子移居德國,師從路德特(Ernst Luthardt)與德里慈(Franz Delitzsch)。華腓德曾短暫擔任馬里蘭州巴爾的摩第一長老會的助理牧師。隨後,他成為西神學院(Western Theological Seminary,現稱匹茲堡神學院)的講師。他於1879年4月26日受按立。

1881年,華腓德與霍奇(A. A. Hodge)合著了一篇關於聖經默示的文章。該文因其對聖經無誤性(the inerrancy of Scripture)所作的學術性且強而有力的辯護而備受矚目。在華腓德的許多著作中,他試圖證明聖經無誤論僅僅是正統基督教的教義,而非十九世紀才發明的概念。他的熱忱在於駁斥長老會內部以及整個基督教界內部的自由派勢力。

在他的一生中,他持續撰寫書籍與文章,這些著作至今仍被廣泛閱讀。

#### 婚姻

1876年8月,華腓德與安妮·皮爾斯·金凱德(Annie Pierce Kinkead)結婚。不久後,他們前往德國。在德國期間,安妮不幸遭雷擊,導致永久性癱瘓。班傑明持續照顧她直到她1915年去世,並設法將他的神學研究工作與照護者的角色兼顧。他們沒有子女。導致安妮癱瘓的具體事件至今仍不清楚。有些人認為她可能患有某種精神或心理障礙。

#### 普林斯頓

1887年,華腓德獲任命為普林斯頓神學院的查爾斯·霍奇教席(Charles Hodge Chair),接替霍奇之子 A. A. Hodge。華腓德在此任職直至去世。作為霍奇最後一位在普林斯頓神學院重組前任職的保守派繼承者,華腓德常被視為最後一位普林斯頓神學家。

#### 聖經

在他任職期間,他的主要重心(以及神學院的重心)是對聖經的權威性觀點。這種觀點與復興運動的情緒主義、高等批判學(higher criticism)的理性主義,以及當時興起的各種新興宗教運動的異端教導形成了鮮明對比。該神學院堅守改革宗信條傳統——即忠實地遵循《西敏信條》(The Westminster Confession of Faith)。

華腓德認為現代主義神學是有問題的,因為它依賴於聖經詮釋者的思想,而非聖經的神聖作者。因此,他傳講並相信唯獨聖經(sola scriptura)的教義——即聖經是神所默示的話語,對於基督徒活出信仰而言是充足的。

華腓德的大部分著作都集中在聖經由神所「默示」這一點上——即雖然聖經的作者是人,但最終的作者是神自己。現代主義神學日益增長的影響力否認聖經是受默示的,並開始探索基督教信仰起源的其他理論。

在比較聖經內部的語法與語言風格後,現代主義學者提出,由於人類作者顯然對聖經文本有所貢獻,因此聖經僅由人所寫,而非神所寫。華腓德是回應此類思想的核心人物,他主張聖靈超自然的工作並未導致一種「機械式」的默示(即人類作者僅僅寫下神口述的內容,類似於古蘭經默示的傳說),而是一種人類作者的理智在語言表達上得到充分發揮,同時又受到聖靈的監督,以確保其默示性的過程。這種方法對於理解當今許多改革宗與福音派基督徒所持的默示觀至關重要。

#### 宗教經驗研究

華腓德是當時美國流行的許多宗教復興主義的保守派批評者。他認為該運動的教導與經驗過於主觀,因此對於深厚的基督信仰而言過於膚淺。他的著作《偽稱的神蹟》(Counterfeit Miracles)主張神蹟恩賜終止論(cessationism),反對使徒時代之後的神蹟。這類抨擊並未被忽視,即使在今天,華腓德仍受到五旬節運動與靈恩運動中復興主義支持者的批評。例如,傑克·迪爾(Jack Deere)撰寫了《被聖靈的大能驚嚇》(Surprised by the Power of the Spirit),旨在反駁《偽稱的神蹟》。華腓德的書在五旬節運動全球傳播之前出版,並針對「教父與中世紀奇蹟」、「羅馬天主教神蹟」、「歐文派恩賜」、「信心醫治」與「心靈醫治」等標題下,對虛假的神蹟恩賜聲稱進行了探討。

他的著作《完全主義》(Perfectionism)是對他所認為的錯誤成聖理論的詳細批判。其中包括對「更高生活運動」(Higher Life movement)與凱錫克運動(Keswick movement)的分析,以及對早期思想流派(如阿薩·馬漢與奧伯林學院,特別是查爾斯·芬尼的系統神學)的反駁。

#### 加爾文主義

華腓德神學的基礎是他對《西敏信條》所闡述之加爾文主義(Calvinism)的堅持。人們有時會忘記,他在一方面對抗現代主義,另一方面對抗復興主義時,他僅僅是在將改革宗信仰應用於特定情境。

華腓德認為,十六世紀的改革者以及十七世紀的信條撰寫者,僅僅是在總結聖經的內容與應用。因此,無論是來自著名學者還是流行復興家的「新啟示」,都與這些信條聲明不一致(因此也與聖經不一致)。在他的整個事奉生涯中,華腓德堅持認為現代世界事件與思想永遠無法使這些信條過時。這種態度在當今許多擁抱加爾文主義的改革宗教會與基督徒中依然盛行。

「加爾文主義就是純粹的宗教。因此,我們只需要構想純粹的宗教,那就是加爾文主義。」(《精選短文集》第一卷,第389頁)

#### 進化論

「我不認為聖經中有任何一般性陳述,或創世記載的任何部分(無論是創世記1、2章所給出的,還是其他地方所提及的),是必須與進化論對立的。」——華腓德

華腓德對進化論的觀點在當時的保守派中可能顯得不同尋常。他願意接受達爾文的理論可能是正確的,但他相信神引導了進化的過程,因此他是一位進化創造論者。他對業餘科學的熱衷與許多維多利亞時代的牧師相同,華腓德的觀點並非特例。

安德森博士(Dr. Anderson)在他的書中忽略了提供上述引文的出處,但它出自華腓德1888年準備的進化論課堂講義,該內容在他教授該課程的餘下歲月裡(至少直到1900年代初)一直被使用。然而,這段簡短的引文本身不足以正確代表華腓德。該講義的全部重點在於說明進化論尚未得到證實,若將其視為已證實的理論是輕率的。該引文更完整的文本如下:

「我不認為聖經中有任何一般性陳述,或創世記載的任何部分(無論是創世記1、2章所給出的,還是其他地方所提及的),是必須與進化論對立的。唯一似乎阻礙這條道路的經文,是關於夏娃被造的極其詳細的記載……我們不妨承認,關於夏娃被造的記載,對於進化創造論而言是一個非常嚴重的障礙。」

華腓德博士在同一講義中也表示,進化論無法解釋人類靈魂的起源。簡而言之,他在進化論問題上持一種相當不可知論的立場。他明確否認進化論是充分的解釋,但他允許其理論上的可能性。他堅持認為它尚未被證實,且將其視為已證實是不明智的。他也曾在多個場合表示,聖經可以容許它,如果它在某個時候被證實,對基督徒來說也不會構成問題。但他對此存有疑慮。在考慮華腓德對該主題的觀點時,重要的是不要以時代錯誤的方式來評價他。他不能被歸類為與今天的創造論者相當,但也不應被視為有神論進化論者。

#### 教會政治

與他在普林斯頓的同僚不同,或許是因為他那長期臥病在床的妻子,華腓德從不關心教會行政。雖然他當然支持各教會內部加強與推動保守神學的政治舉措,但他對過程本身從不感興趣,寧願利用他在普林斯頓的工作來影響未來幾代的長老會牧師。

#### 影響與遺產

與凱波爾(Abraham Kuyper)和巴文克(Herman Bavinck)一樣,華腓德被公認為對范泰爾(Cornelius Van Til)思想的主要影響者之一。然而,這種影響僅限於特定領域。在護教學方面,華腓德是一位徹底的證據主義者,也是舊普林斯頓學派最傑出的代表;而作為荷蘭預設護教學派最傑出人物的范泰爾,則完全拒絕了舊普林斯頓證據主義的核心原則,並強烈抗議他同時代的巴斯威爾(J. Oliver Buswell)的證據主義。

華腓德對當代福音派的影響可見於《芝加哥聖經無誤宣言》(Chicago Statement on Biblical Inerrancy)。

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