五、聖靈的愛
「你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？」（雅各書 4:5，和合本修訂版參照）
譯者在翻譯這節經文時遇到了一些困難。我剛才讀出的版本是我們《英王欽定本》（Authorized Version）的譯法。我不確定它是否能立刻傳達出經文的原意。《修訂標準版》（Revised Version）在正文與邊註中提供了幾種譯法，其中有一種譯法比其他譯法更清晰地表達了我認為的原意，即：「或者你們以為經上所說是徒然的嗎？神所賜、住在我們裡面的靈，豈是戀愛至於嫉妒呢？」這是在舊約教導的基礎上，宣告了神所賜、住在我們裡面的聖靈，對於我們那份不分心、不搖擺的委身，所懷有的深切渴慕。
在上下文裡，雅各一直在談論那些甚至在早期教會中就已損害基督徒生活的醜陋紛爭之起源。他將其追溯到對世俗享樂的貪婪，以及隨之而來對那些處境更好、或在追求世俗財富上更幸運之人的嫉妒。隨後，他突然轉向，對那些擁有神之愛這無價之寶的人，卻為了追求世俗享樂而陷入這種嫉妒的競爭，給予了沉痛的責備。讀過這段經文後，我們立刻就能觀察到，其整體的措辭都帶有將基督徒與神的關係比作婚姻的色彩。
基督徒是神的新娘。因此，任何與世界的往來都是不忠。在這種關係中，容不下兩份愛。愛世界到任何程度，都是對我們唯一的丈夫——神——所立誓約的破壞。因此，當雅各想到基督徒愛世界時，他脫口而出「你們這些淫亂的人哪！」這也是為何他會發出憤慨的呼喊：「豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？」並做出徹底的解釋：「所以，凡立志要作世俗之友的，就是與神為敵了。」我們不能有兩個丈夫；對於我們已許下誓約的那一位丈夫，我們理當獻上全部的愛。與另一個愛人的念頭調情，本身就已經是不忠了。另一方面，神是基督徒靈魂的丈夫。祂以一種獨特、恆久、不變的愛來愛這靈魂，正如聖經所說，人愛自己的身體一樣（弗 5:28）。如果靈魂對祂忠誠，那麼，誰能描繪祂從中獲得的喜悅呢？如果靈魂不忠，轉而尋求世俗之愛的享樂，那麼聖經告訴我們，神——它合法的丈夫——正以嫉妒的渴慕注視著它。如果靈魂在不忠之後轉回歸向它正當的主，它無法比神更先靠近祂；它一旦在祂面前謙卑，祂就必叫它升高。因此，這段經文的總意向我們揭示了神對祂子民之愛的一種強烈宣告，並以忠實丈夫對其犯錯之新娘的渴慕之愛作為比喻。我們要注意，雅各將這對神愛子民的宣告呈現為聖經的教導；也就是說，由於他當時正在撰寫新約最早的書卷，這便是舊約聖經的教導。
他引用聖經的方式或許值得附帶一提。「或者你們以為經上所說是徒然的嗎？」這是一個修辭性問題，其分量等同於最強烈的斷言：從雅各的觀點來看，聖經沒有一句話是徒然的。他試圖透過引用聖經那巨大的權威來支持他的宣告，從而使讀者折服；這也向我們揭示了他對聖經話語那種謙卑順服的態度，這正是所有新約作者的特徵。然而，當時佔據他思想的並非默示論。他將我們引向這些受默示的聖經，是為了尋求神對祂罪孽深重的子民那不變之愛的教義。我們肯定不難回想起舊約中無數的經文，神樂意以丈夫對其所選新娘的愛為比喻，來恩慈地表達祂對子民的愛；或者，祂樂意透過將愛人對其背離忠貞之妻所懷有的熾熱嫉妒歸於自己，來使我們生動地感受到祂因子民的不忠而受到的傷害。
這種表述方式早已存在於《摩西五經》中，事實上，它已銘刻在《十誡》的架構內，神在那裡宣告祂是忌邪的神（a jealous God），祂必追討那些恨祂之人的罪，自父及子，直到三四代，卻向那些愛祂、守祂誡命的人施慈愛。在舊約後期的篇章中，詩人與先知們競相將這一比喻在應用的每一個細節上加以發揮。貫穿始終，主的抱怨是：「以色列家啊，耶和華說：女子怎樣詭詐地離開她的丈夫，你們也照樣詭詐地待我」（耶 3:20）。貫穿始終，祂都在為祂那雖受冒犯卻依然不變的愛進行辯護。如果祂威脅說要像審判淫婦那樣審判他們，並將憤怒與嫉妒的血傾倒在他們身上（結 16:38），祂隨即補充道：「雖然這樣，我還要紀念我在你幼年時與你所立的約，也要與你立永約。那時，你追想你所行的，就必抱愧……我赦免你一切所行的，主耶和華說」（結 16:60-63）。因此，貫穿始終，那種深沉的、佔有性的愛在跳動，對這種愛而言，懲罰是陌生的工作，祂渴慕挽回墮落者並恢復他們的恩寵與榮譽。祂的盼望預期著那幸福的日子，那時，流浪者將再次聆聽對她心靈所說的誘人愛語，再次轉身稱呼主為「伊示」（Ishi，意即「我的丈夫」）。「到那日，」主急切地宣告，「到那日，我必為他們與田野的走獸和空中的飛鳥，並地上的昆蟲立約；又必在國中折斷弓刀，止息爭戰，使他們安然躺臥。我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華」（何 2:18-20）。
因此，就其總體意義而言，我們的經文是普遍的聖經教導。它宣告的內容，自古以來就是神子民關於祂對他們之愛所擁有的知識。它給我們的信息，正是舊約與新約聖經啟示所共有的共同信息。但它在表達這一個偉大的共同信息——神對祂子民的渴慕之愛——時，有其獨特之處。這些獨特之處或許能給我們帶來特別的教訓。首先引起我們注意的是，此處用來宣告神對祂犯錯之子民的愛，其表達方式具有極強的能量。經文說祂「戀愛至於嫉妒」。舊約先知們曾使用過足夠強烈的語氣，試圖向人們傳達神對他們罪惡的悲傷之劇烈，以及祂渴望將他們挽回歸己的熱忱。單單將嫉妒的情感歸於祂，人們就會認為這已經足夠有力了。而這種表述在每一個可以想像的層面上都被加強了。即使在《出埃及記》34:14，我們也見到了加強的形式，宣告神的名本身就是「忌邪」（Jealous）——「耶和華名為忌邪者，祂是忌邪的神」——彷彿這就是表達祂本質的特徵情感。那鴻書告訴我們：「耶和華是忌邪施報的神。耶和華施報，大有忿怒」（鴻 1:2）。
在撒迦利亞書中，我們讀到耶和華「為錫安心裡極其火熱，我為她心裡火熱，大發忿恨」（亞 8:2）。但雅各的語言具有一種超越所有舊約先例的強度。他所用的動詞不僅盡可能強烈地表達了熱切渴慕的觀念，而且其本已強烈的語氣，還透過一種超越所有慣例的副詞修飾得到了進一步增強。這個動詞正是《詩篇》第四十二篇希臘文譯者所使用的：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」雅各說，神正是以那飢渴之鹿對水的渴求，切慕祂那些心靈偏離祂的子民。那個副詞在古典文學中常被用來表達一個人對競爭對手所懷有的情感；但這並非聖經中其他地方常歸於神的普通「嫉妒」一詞，而是一個更深層的情感術語，在其他地方從未被用於神，它表達的是一種當人注視競爭對手成功時，撕裂靈魂的嫉妒情緒。雅各說，神正是帶著這種令人作嘔的嫉妒，注視著我們與世界及其享樂的調情。祂嫉妒世界奪走了我們的愛——那本該屬於祂、許諾給祂，卻被卑劣地從祂那裡撤回並揮霍在世界上的愛。你會發現，這種結合起來的表達方式驚人地強烈。神被描繪成不僅僅是嫉妒，而是帶著嫉妒的羨慕，在切慕我們。神心中有如此強烈的情感簡直令人難以置信；事實上，有些註釋家拒絕相信這能歸於祂，並宣稱其中所涉及的人格化（anthropomorphism）實在太過極端。
然而，我們不要拒絕賜給我們的這份蒙福的保證。毫無疑問，相信神愛我們是很難的。相信祂以這裡所描述的那種熾熱的愛來愛我們，無疑更難。但祂說祂確實如此。祂宣告，當我們偏離祂、偏離對祂的責任時，祂切慕我們，熱切地渴望我們回歸；祂嫉妒世界奪走了我們的愛，並渴望它能轉回歸向祂自己。除了讚嘆地呼喊：「神那測不透的愛，其長闊高深是何等廣大！」我們還能做什麼呢？人類所使用的語言中，沒有任何一種強大到足以描繪它。竭盡詞彙的容量，它們仍不足以表達祂注視祂子民對世界的愛時所懷有的那種嫉妒的羨慕，以及祂心中那種渴望將他們轉回歸向祂責任的渴慕。這就是經文給我們那份不可言喻的珍貴保證；讓我們毫不懷疑地以誠摯的信心擁抱它。經文的另一個獨特之處在於，它將神這份偉大之愛的對象明確地分配給了個人。
當聖經使用婚姻的比喻來揭示神對祂子民的愛時，通常心裡想的是作為整體的子民。在舊約中，是耶和華揀選為妻的「以色列家」；在新約中，是作為新娘、羔羊之妻的教會。個人作為以色列或教會身體的肢體，參與其命運，分享傾注於其上的愛，並透過自己的生活，為其罪惡的污穢或聖潔的美麗做出貢獻。只有當肢體聖潔時，教會才能成為那榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的，是基督在末日要獻給自己的。但是，儘管個人因此分享了教會的愛與榮耀，但通常被描繪為羔羊新娘的，是教會本身而非個人。只有偶爾在應用這一比喻時，個人似乎才成為關注的焦點（詩 73:27；羅 7:4）。
然而，在我們這段經文中，指涉的對象是個人，而非作為整體的教會。當基督徒在追求享樂時，與同胞爭鬥，而不是依靠神的愛來滿足他所有的需求，他就是那個與神立下誓約、卻正在遺忘這些誓約的個人。是個人被警告說，當他允許心中產生哪怕一絲對世界的愛時，他就犯了屬靈的淫亂；而即使在思想中珍藏這種愛，也是與神為敵的行為。是個人被保證，神嫉妒地羨慕世界奪走了祂所賜的愛，並渴慕祂的愛能轉回歸向祂——那位「切慕他至於嫉妒」的主。
這段經文所蘊含的偉大真理，其清晰的個體化，肯定帶給我們一個非常珍貴的信息。不僅僅是教會——我們可能只知道自己是這理想中榮耀教會的不配肢體，因此才相信這一點：不僅僅是教會，你和我，每一個人，都被宣告與主立約，處於這種神聖而親密的關係紐帶中，作為祂的新娘接受祂慈愛的眷顧，甚至成為祂那不變且渴慕之愛的對象。這無疑也是一份不可言喻的珍貴保證，我們願毫不懷疑地以誠摯的信心擁抱它。經文的第三個獨特之處在於，它將神對祂選民這種佔有性的愛，直接歸於聖神（神聖的靈）。在這方面，這段經文在整本聖經中幾乎是獨一無二的。在舊約中，是耶和華——立約的神——以婚姻的比喻來代表以色列與祂之間的立約聯合。是耶和華的名為「忌邪者」；當祂注視以色列的不忠時，祂的嫉妒燃燒至羨慕。在新約中，主要是基督——羔羊——將教會娶為新娘；並像丈夫愛護妻子一樣愛護祂的教會。但在我們這段經文中，具體被描繪為這種嫉妒的羨慕與渴慕之愛的主體，是聖靈。「或者你們以為經上所說是徒然的嗎？神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？」
從基督徒生活的角度來看，能有這關於內住之靈心意的明確啟示，無疑是一個巨大的收穫。雅各告訴我們的是，正是神所賜、住在我們裡面的聖靈，成為了神子民那不變之愛的主體，這種愛以這些前所未有的強烈詞句表達出來，即切慕我們至於嫉妒的羨慕。這無疑也是一份不可言喻的珍貴保證，我們願毫不懷疑地以誠摯的信心擁抱它。現在，讓我們試著以最簡單的方式，來體會這份珍貴保證對我們意味著什麼。首先，正如我們所見，雅各在這裡向我們宣告了一個珍貴的事實：聖靈愛我們。
說這並非基督徒意識所不熟悉的「新事實」，而是隱含在「神就是愛」這一基本基督徒公理中的，這很容易。正如神性是合一且不可分割的，神性的每一位格都必須是神所是的愛。父並不比靈更愛，子也不比靈更愛；當我們承認神就是愛時，我們就必然隱含地承認，身為神本身的聖靈，祂自己就是愛。但對我們來說，更重要的是要嚴肅地自問：我們是否習慣於意識到聖靈愛我們這一蒙福的事實？這似乎並不是基督徒習慣於自我慶祝的一種形式。
感謝神，我們的禱告、我們的歡呼，甚至我們的心，都充滿了父愛我們、子愛我們這一珍貴的事實。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女。」「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」「神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」「基督的愛是過於人所能測度的。」「基督也愛你們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神。」「我們由此知道愛，因為祂為我們捨命。」「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」正是在這些經文中，基督徒的靈魂找到了天上的嗎哪，藉此餵養並剛強起來。
正是憑藉這些榮耀的真理——父神愛我們，救主基督愛我們——我們在黑暗與試煉的時刻彼此安慰；正是這些榮耀的真理，我們在軟弱與驚惶的時刻向自己的靈魂低語。我們從未讓它們溜走。我們絕不敢讓它們溜走。因為失去對它們的把握，就是感到生命中的光芒褪去，絕望痛苦的濃重黑暗籠罩心頭。但我們是否同樣時刻記得聖靈愛我們？我們是否同樣頻繁且充分地用這一偉大事實來安慰自己？我們感受到了約翰呼籲的力量：「親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」我們感受到了保羅宣告的力量：「原來基督的愛激勵我們。」但我們是否同樣感受到了保羅類似呼籲的力量：「弟兄們，我藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神」？我們是否同樣受到雅各挑戰的激勵，過一種對神全心委身的生活：「或者你們以為經上所說是徒然的嗎？神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？」哦，它是否太常從我們心中掠過，彷彿它真是一句徒然的話？聖靈的愛！聖靈對我們靈魂那種渴慕、嫉妒的愛！願它對我們產生深遠的意義，並常駐我們心中，以堅固與安慰我們。毫無疑問，我們對聖靈所懷之愛冥想的相對稀少，部分原因在於聖經中對「聖靈的愛」明確提及的頻率較低。然而，這無疑也部分歸因於我們沒有習慣性地將聖靈在救贖人類中的工作，與其動機——祂對我們那不可言喻的愛——聯繫起來。
我們將救贖計劃歸於父神；將該計劃下救贖的獲取歸於聖子；將子所獲取的救贖應用於罪人靈魂的工作歸於聖靈。我們承認，若要靈魂得救，三位一體每一位格的職分工作都是必要的。而且，如果我們偶爾面對這一點，我們就會承認，救贖蒙福進程中的每一步，同樣都是神不可思議之愛的純粹流露——聖靈在罪人心中使救贖結出果實的努力，絲毫不亞於神之子降卑以至於死在十字架上，或父神賜下祂的獨生子為失喪的世界受苦受死。但在思考時，我們習慣於將父與子的救贖工作與其背後的愛聯繫起來。我們習慣於以永不止息的驚奇對自己說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」，「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」。而我們或許不太習慣於在思想中將聖靈的救贖工作與同樣促成它的愛聯繫起來。我們或許不太習慣對自己說，愛在此顯明了，因為那聖潔的靈竟願意造訪我們這樣污穢的心靈，甚至住在其中，以之為家，與之不斷地、耐心地工作，透過許多嘆息與試煉，逐漸地勸導它們——向著良善做出緩慢而試探性的努力；並且永不離開它們，直到藉著祂恆久的恩典，它們已被完全贏得，脫去舊人，穿上新人，在父神與救贖主基督面前成為新造的人。這確實是愛！但我們或許太少習慣於明確地提醒自己這一點。
然而，這一偉大真理為我們的靈魂蘊藏著多麼巨大的安慰與喜樂的財富！如果將基督救贖應用於我們的工作是由某個對我們漠不關心、只意圖敷衍了事地完成任務的僕人代理來執行，我們大可為自己的救贖而戰慄。我們了解自己的心。我們知道它們在順服聖靈的引導時是多麼遲鈍。我們知道它們是多麼緩慢地離棄罪惡；它們是多麼堅決地緊抓著自己心愛的罪孽不放。啊，雅各大可宣告，我們的享樂已在我們的肢體中拿起武器，安營紮寨，準備與每一個良善的衝動進行「殊死戰」；保羅同樣指出，肢體中的律與聖靈在心中植入的新願望交戰，以至於面對這種狀況，他被迫呼喊：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」我們每個人的心肯定都曾多次迴響過那種自然的絕望呼喊。如果我們的心是交給一個僅僅出於責任感、而非被對我們不知疲倦的愛所支撐的人來塑造，我們還能對結果抱有什麼希望呢？對於聖靈在我們裡面的工作，沒有哪種忘恩負義、抵擋、拒絕的行為是我們未曾犯過的。我們能指望祂會忍受我們嗎？只有祂對我們懷有的那種愛——保羅以同理心所描述的那種愛，即恆久忍耐、不輕易發怒、凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐——才有可能超越我們那可恥的忽視與可怕的退後。
正是因為神所賜、住在我們裡面的靈，切慕我們至於嫉妒的羨慕，祂才能在我們對祂神聖工作所施加的不可思議的抵擋中，繼續祂那引導我們靈魂歸向神的恩慈工作。在這裡，我們絕不能忽略雅各帶到我們面前的同一偉大事實的另一個面向。請注意他在此如何稱呼那展現了偉大之愛的聖靈。祂是「神所賜、住在我們裡面的靈」。經文告訴我們，正是這位內住的聖靈，每當世界在我們心中佔據一席之地時，祂就以嫉妒的羨慕切慕我們。天上的神愛我們；正是因為天上的神愛我們，祂才賜下祂的兒子為我們死。十字架上的基督——不，應該說，那位曾懸掛在十字架上，如今卻坐在神右邊，作為君王與救主的基督——愛我們；正是因為基督愛我們，祂才為我們死，如今成為教會萬有的元首，使萬事都互相效力，叫愛祂的人得益處。但我們心中的聖靈也愛我們。無限的愛在我們之上；無限的愛在我們周圍；並且，讚美神！無限的愛住在我們裡面。看，神的愛被帶到我們身邊是多麼親近。它被賦予在我們的心中跳動；被澆灌在我們裡面；並從裡面微妙地作用於我們，將我們吸引向祂自己。
在這一偉大真理的光照下，我們或許能更好地理解保羅的意思。當他描繪新生之人心中的衝突時，他宣告肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭，彷彿聖靈就是我們本性的一部分——我們本性中唯一與邪惡相爭的部分，「使你們不能做所願意做的」。同樣，在這一光照下，我們或許能更好地理解保羅的另一段偉大經文：當我們禱告時，聖靈用說不出來的嘆息替我們禱告。我們的禱告可能軟弱，因為我們對罪的恨惡微弱。但我們裡面有一位，祂以不朽的愛愛我們，並以完美的恨惡恨惡罪惡；祂對我們從罪惡捆綁中得釋放的渴望之嘆息，增強了我們軟弱的呼求。祂為我們這些罪人那無法言喻的嘆息，正是祂對我們這些罪人那無法言喻之愛的度量。
我們切莫錯過此處「住」（dwell）一詞那充滿恩典的完整含義。這是一個表示永久居住的詞，與暫時的寄居相對。神使聖靈不僅僅是造訪我們的心，而是住在其中；不僅僅是暫時地、試探性地、彷彿在試用期般地逗留，而是以之為家，在那裡「定居」，建立祂永久的居所。「你們想，」雅各問道，「神所賜、永久定居在我們心中作為祂居所的靈，切慕我們至於嫉妒的羨慕，這經上所說的豈是徒然的嗎？」
啊，當神與靈魂立約時，絕非三心二意！當祂將自己描繪為像丈夫娶妻子那樣，在神聖的約中將我們娶過來時，祂心裡想的絕非暫時的結合。祂沒有為自己留下任何審慎的逃脫之路。對祂而言，這約是永遠的。祂將聖靈差遣到我們心中——以之為家。正是因為就祂而言，這約是永恆之約，祂永遠住在我們裡面，所以當我們輕慢地對待它、輕易地破壞其紐帶時，祂就以嫉妒的羨慕切慕我們，直到祂將我們完全贏回歸向祂自己，並從我們心中根除對世界及其罪惡享樂的每一絲渴望，祂才肯罷休。我們在這裡擁有的是多麼偉大、多麼令人振奮的真理！神住在我們裡面，永久地住在那裡，而這位內住的神愛我們，以如此不變的愛愛我們，以至於我們對祂之愛的侮辱，祂僅以切慕我們至於嫉妒的羨慕來回應。
我們不時聽聞關於父親對浪子、兄弟對犯罪的兄弟、朋友對陷入歧途的朋友那種堅持不懈的愛的故事，我們是何等地深受觸動；這種愛如何跟隨魯莽的罪人進入他所有的邪惡圈子，與他一同進入酒吧、賭窟、妓院；爭辯、懇求、運用友善的強迫，以不知疲倦的耐心與堅持尋求一切可能的恢復方式，不因咒罵、毆打或任何惡劣對待而被拋棄，而是以恆心、永不失敗的機智與溫柔的毅力，追求其唯一不變的拯救目的。這就是聖靈對我們靈魂之愛的微弱反映。看看我們沉浸在世界的罪惡中；為了罪而愛罪，恨惡神以及神所代表的一切，總是尋求更深地飲盡我們罪惡放縱的杯。聖靈在一切事上堅定不移地跟隨我們。祂不會因為我們是罪人而被驅逐。祂來到我們身邊，正是因為我們是罪人，我們需要祂。祂不會因為我們拒絕祂慈愛的職分而被拋棄。祂與我們同住，因為我們對祂的拒絕只會使我們陷入無助。祂不會以我們承認並回報祂的愛作為祂進一步幫助的條件。祂與我們同在，僅以祂自己對我們的愛為條件。而那對我們的愛是如此強大、如此有力、如此恆久，以至於永不失敗。當祂看見我們沉浸在罪中，正急速衝向毀滅時，祂沒有轉身離去，祂以嫉妒的羨慕切慕我們。
我們正是落在了這樣一份愛的手中。正因為我們落在了這樣一份愛的手中，我們面前才擁有永恆盼望的未來。當我們對自己失去希望，當現在變得黑暗，未來在我們面前一片漆黑，當一次又一次的努力只換來令人沮喪的失敗，而我們的罪在絕望的眼中顯得巨大；當我們的心恨惡並鄙視自己，而我們記得神比我們的心更大，不能容忍絲毫的不義；祂所差遣來帶領我們歸向祂的聖靈，仍然與我們一同勞苦，不是出於冷漠或恨惡，而是出於憐憫的愛。是的，祂的愛燃燒得更加強烈，因為我們如此深切地需要祂的幫助：祂正以嫉妒的羨慕切慕我們。
在亞西西的法蘭西斯（Francis of Assisi）那圍繞著他記憶而編織的眾多傳說中，有這樣一個故事：據說有一天，他正騎馬行進，心中充滿了初得平安的喜樂，腦海裡渴望著能重活一次他那神聖主宰在世時所過的那種絕對之愛的生命。突然，「在道路的一個轉彎處，他與一名痲瘋病人狹路相逢。那種可怕的疾病向來令他產生一種無法克服的厭惡感。他無法抑制那驚恐的反應，本能地將馬轉向另一個方向。」隨即，他內心產生了迅速的轉變。「他折回腳步，從馬背上一躍而下，將身上所有的錢都給了那驚愕不已的受苦者；然後親吻了他的手，就像對待一位祭司那樣。」他靈性生命的新紀元就此開啟。他親自造訪痲瘋病院，以慷慨的施捨與親切的話語，試圖為那陰鬱的避難所帶來一絲外在世界的亮光。他的愛持續增長。終於有一天，他作出了偉大的捨棄，赤手空拳地站在世人面前，唯有基督的愛加諸於身。如今，暫時性的痲瘋病院已無法滿足他。他必須長久地住在那裡，成為受苦者生命中永恆的一道陽光。他現在兩手空空而來，心中卻滿溢著憐憫。「他住進了受苦者中間，對他們傾注了最動人的照料，清洗並擦拭他們的傷口；傷口越是令人作嘔，他便越發溫柔與光輝。」
當然，人不僅無法體會，更遑論將神對罪人那奧秘之愛的全部豐盛，具體化為這樣一個傳說。但在這類傳說中，我們或許能捕捉到聖靈對我們之愛的一絲微弱投影。在最講究的人眼中，再骯髒的痲瘋傷口，也比不上罪在聖靈眼中那般污穢。我們無法想像祂對於罪那種污染性的觸碰，內心會產生何等強烈的退避。然而，祂卻進入了我們心中那污穢的痲瘋病院，並居住在那裡——永久地居住在那裡；不是為了祂自己，也不是為了從中獲得任何好處；而僅僅是為了潔淨我們，使我們能成為祂所塑造的樣式——那新婦，即羔羊的妻。
還有什麼比這聖靈對我們之愛的啟示，更能向我們彰顯神那無限之愛的完整性呢？神就是愛。當我們意識到不僅聖父是愛、聖子是愛，聖靈也是愛，且祂的愛是如此完全，以至於儘管我們的罪污穢不堪，祂仍對我們懷有那甚至達到嫉妒程度的渴慕時，這一切啟示中最偉大的真理，豈不是在我們心中煥發出新的光輝與動人的力量嗎？除了這聖靈對我們之愛的啟示，還有什麼能給予我們更高的激勵去忠於神呢？難道我們的心竟如此剛硬，以至於無法回應這般愛的呼喚嗎？當神所賜住在我們裡面的聖靈，正對我們懷有那甚至達到嫉妒程度的渴慕時，我們怎能沉溺於世界、追求私慾，而忘卻了愛神的本分呢？除了這聖靈對我們之愛的啟示，還有什麼能為我們的基督徒生活提供更深厚的鼓勵基礎呢？難道我們心中的盼望已死，以至於我們再也無法安息在這樣的愛中嗎？當我們知道神所賜住在我們裡面的聖靈，正對我們懷有那甚至達到嫉妒程度的渴慕時，儘管世界、肉體與魔鬼竭盡所能要毀滅我們，我們怎能懷疑結局將會如何呢？
那麼，除了這聖靈對我們之愛的啟示，還有什麼能為基督徒確據那神聖的喜樂，賜予我們更堅固的根基呢？難道信心已衰微到無法倚靠神那全能的手嗎？誠然，誠然，儘管我們內心軟弱，道路看似黑暗，路途中有獅子吼叫，但只要我們記得神所賜住在我們裡面的聖靈，正對我們懷有那甚至達到嫉妒程度的渴慕，我們就必能越過這一切，望見那彼岸敞開的珍珠門！