第六章
聖靈的引導
「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」——羅馬書八章14節（修訂標準本）
這句話構成了新約聖經中關於「聖靈的引導」這一偉大主題的經典經文。事實上，在新約中，這句話幾乎找不到嚴格意義上的平行經文。我們無疑在約翰所保存的我們主那篇偉大的講論中讀到，當祂即將離開門徒時，祂以聖靈的應許安慰他們的心，說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。」但聖靈這種「引導進入真理」，與我們這段經文所說的「聖靈的引導」有著極大的不同；而且，原文也恰當地使用了不同的詞彙來表達。我們在路加對我們主受試探的記載中也讀到，祂「被聖靈引到曠野，四十天受魔鬼的試探」，那裡使用了與我們經文相同的詞。然而，儘管這段經文無疑有助於闡明我們經文中描述的聖靈運作方式，但它很難被視為與之平行的經文。事實上，唯一在我們經文的意義上明確談到「聖靈的引導」的另一處經文是加拉太書五章18節，保羅在極其相似的語境中再次使用了同樣的短語：「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」我們必須主要從這兩處經文來獲取我們對聖經所謂「聖靈的引導」的理解。
我們確實有充分的理由去尋求了解聖經所謂的「屬靈引導」是什麼意思。很少有與基督徒生活如此密切相關的主題，基督徒對其普遍形成的觀念卻如此不充分，甚至在某些地方是完全錯誤的。頭腦清醒的人似乎常將其視為一種最好不要深究的奧祕。而我們很難指望那些缺乏清醒頭腦的人，能在這類事情上引導我們進入神純全的真理。結果，「聖靈的引導」這一短語，對許多人來說，竟帶上了一種狂熱主義的味道。
許多優秀的基督徒會帶著某種反感，退縮而不願宣稱自己是「被神的靈引導的」；並且會懷疑他人作此宣稱，認為這是宗教心智不平衡的表現。屬靈主張上的極端化，其最可悲的後果之一，就是神單純的子民往往因此產生反感，而不敢進入他們所擁有的特權。然而，僅僅閱讀我們經文中莊嚴的話語：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子」，就足以喚起我們對聖經進行仔細的查考，以了解什麼是「被神的靈引導」。如果情況確實如此，那麼所有渴望相信自己是神兒女的人，理當知道聖靈的引導是什麼。那麼，讓我們把自己交託給保羅的教導，並尋求從他那裡學習這一崇高特權的含義。願真理的聖靈也在此與我們同在，引導我們進入真理。
以這種嚴肅的心態接近經文，我們首先注意到的是，它所說的神的靈的引導，並非卓越聖徒的專利，而是所有神兒女共有的，是神子民普遍擁有的。使徒說：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」我們在此實際上得到了一個關於神兒子的定義。這句話的主要目的當然不是為了給出這個定義。但這句話的結構方式，使得其兩個部分對等，甚至強調了這兩個稱呼的共同外延。「凡被神的靈引導的，這些人、也唯有這些人，才是神的兒子。」因此，聖靈的引導被呈現為神兒女的標誌性特徵。這就是他們與所有其他人區別開來的地方。所有被神的靈引導的人，藉此被構成為神的兒子；而沒有被神的靈引導的人，則不能宣稱神兒子的崇高頭銜。因此，聖靈的引導顯現為兒子身分（sonship）的構成性事實。我們不敢否認我們是被神的靈引導的，以免我們因此否定了自己在基督徒生活盼望中的分。從這個角度來看，我們的經文與緊接其前的宣告完全平行，並將其拾起並重複：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」
因此，將宣稱被神的靈引導視為屬靈驕傲的表現，顯然是一個錯誤。這反而是屬靈謙卑的標誌。這種聖靈的引導並非保留給特殊聖潔之人的特殊恩賜，也不是作為高功德的獎賞而賜下的。它是傾倒在所有神兒女身上以滿足他們共同需要的共同恩賜，因此，它是他們共同軟弱和共同不配的證明。它不是特殊屬靈成就的獎賞；它是所有屬靈成就的條件。若沒有它，我們將無可救藥地成為魔鬼的兒女；唯有藉著它的同在，我們才被構成為神的兒女。正是因為神的靈澆灌在我們心裡，我們才能呼叫：「阿爸，父！」
因此，我們接下來觀察到，保羅所說的屬靈引導，其目的並非使我們逃避今生的困難、危險、試煉或苦難，而是具體地使我們勝過罪惡。如果前者是其目的，它可能確實會成為賜給少數神兒女的特殊恩典，而其擁有者可能會作為神特殊的寵兒，從弟兄中被分別出來。然而，既然後者是其目的，它便是所有罪人適當的恩賜，也是他們勝過哪怕最微小罪惡的條件。在前面的語境中，保羅向我們揭示了我們內在罪惡那潰爛的腐敗。但他也向我們揭示了神的靈住在我們裡面，構成了新生命的原則。唯有藉著聖靈在我們裡面的同在，我們天生被罪奴役的枷鎖才被打破；我們才從罪中得釋放，不再是欠債的去隨從肉體生活。這種新的生命原則在我們的意識中顯現為一種要求對我們的行為具有規範影響力的力量；簡言之，引導我們進入聖潔。
如果我們從自身活動的角度來審視我們順服的新生活，我們可以說自己是在打那美好的仗；但更深層的視角揭示，這是神藉著祂的靈在我們裡面所做的工作。當我們從整個過程的終點來審視這項神聖工作時，我們稱之為成聖；當我們從過程本身來審視它時，即當我們日復一日地在生命那崎嶇且總是充滿荊棘的道路上掙扎前行時，我們稱之為屬靈引導。因此，「聖靈的引導」被揭示為成聖的同義詞，當從我們被聖靈引導所經過的道路本身來看時，我們正越來越多地邁向那符合祂兒子形象的目標，這是神擺在我們面前的偉大終點。
因此，當它被視為神賜給祂傑出僕人，以確保他們世俗安全、世俗舒適，甚至世俗利益的特殊指引時，顯然是極大的誤解。聖靈的引導總是為了美善；但並非為了所有的好處，而是具體為了屬靈和永恆的美善。我並不是說好人不能憑藉他的良善，免受今生的許多苦難和失敗。我們永遠無法知道今生有多少邪惡和試煉是根源於特定的罪。商業上的失敗有多少次可以直接追溯到缺乏商業誠實，而不是環境壓力或商業能力不足，這對我們來說是隱藏的恩典。我也不說仁慈的主不關心祂子民的世俗生活。但顯然，經文中提到的聖靈引導並非為了引導人進入世俗的好處；當試煉——苦難、損失、對這個世界的絕望——來臨時，也不應推斷聖靈的引導不在了。它具體是為了引導他們進入永恆的美善；使他們不是變得繁榮，不是免於憂慮或苦難，而是變得聖潔，免於罪惡。它賜給我們不是為了拯救我們免受商業疏忽或無能的後果，也不是為了取代處理事務時通常的謹慎。它賜給我們不是為了讓我們免於為面前的任務進行艱苦的準備，也不是為了免除在人生困難關頭做出決定的麻煩。它具體是為了拯救我們免於犯罪；引導我們走在聖潔和真理的道路上。
因此，我們接下來觀察到，保羅所說的屬靈引導並非零星的，僅在某些超自然指引的特殊需要時才給予，而是持續不斷的，影響著基督徒一生中每一時刻的所有活動。
它只有一個目標，即從罪中拯救，引導進入聖潔；但它影響著每一種活動——身體的、智力的和屬靈的——並將其導向那個目標。如果它是針對其他目標，我們或許可以預期它是更零星的。如果它僅僅是神的全知供祂的寵兒使用，讓他們在困惑和懷疑時可以利用，那它很可能是偶發和暫時的。但既然它無非是神拯救的大能，它就必須與罪人同住，不斷地在他身上做工，進入他所有的行為，制約他所有的作為，從而引導他穩步邁向那一個偉大的目標。
那麼，當這種在罪人身上不斷運作的神的偉大拯救能量被遺忘，而將這個名字賦予在日常生活中某些幻想出來的零星超自然指引時，這對「聖靈的引導」是何等的扭曲，就很容易評估了。誠然，我們不要忘記護理引導的真實性，也不要想像神的偉大使祂不關心祂子民最微小的事務。但我們更不要忘記，我們所遭受的巨大邪惡是罪，而賜給我們的偉大應許是，我們不會被撇下，讓我們自作主張地在我們腳步所誤入的罪惡道路上徘徊，而是聖潔的靈將住在我們裡面，打破我們的枷鎖，引導我們進入神預先預備好讓我們行在其中的那條善行的道路。
如果我們現在試圖更深入地探討保羅在此稱為「引導」的聖靈工作的內在性質，並更仔細地審視他選擇用來指稱它的術語，所有這些都將得到強有力的支持，並且這個主題或許能得到進一步的闡明。正如那些精通此道的人所告訴我們的，這個術語強調了三件事：所建議的運動發生在其中的影響力的外在性；這種影響力對被引導者行為所施加控制的完全性；以及由此產生的進步所經過的道路。讓我們依次簡要探討這些事項。
當一個人走自己的路時，他並不是被引導的。只有當一種與我們自身不同的影響力決定了我們的行動時，我們才能恰當地說是被引導的。因此，當保羅宣告神的兒子是「被神的靈引導的」時，他首先強調了引導的靈與被引導的神的兒子之間的區別。他以極大的強調宣告了這一點——在我們裡面有一種力量，不是我們自己，它促成公義。他將這種外在的力量等同於神的靈。整個前面的語境都突出了這種區別，因為它的全部主旨是在描繪我們內在正在進行的衝突：我們天生傾向罪惡的衝動，與那侵入的、促成公義的力量之間的衝突。因此，首先，屬靈引導在於一種對我們行為的影響力，這種力量不能與我們自己——無論是天生的還是重生的——等同起來，而是被使徒保羅宣告為正是神的靈自己。
因此，如果我們認為屬靈引導僅僅是我們的高尚本性對低級衝動的征服，甚至僅僅是我們重生的本性對殘留在肢體中舊人殘餘的征服，我們就完全誤解了它。這兩種征服都是基督徒生活的現實。神的孩子永遠不會滿足於成為低級衝動的奴隸，而會不斷努力，並最終成功地生活在更高天賦的層面上。重生的靈魂永遠不會容忍困擾他肢體的罪惡殘餘，而是會不遺餘力地將其徹底根除。但這些我們高尚自我——自然的或恩典的——對內在不配之事的勝利，與其說是構成屬靈引導的本質，不如說是它的果子。屬靈引導本身不是我們自己引導自己，而是聖靈引導我們。對其真實性的宣告，就是對聖靈內住於心，以及基督徒心靈和生活的活動受制於這種外在力量控制的真實性的宣告。
凡被神的靈引導的，不是被他自己或他自身本性的任何要素（天生的或後天的）所引導，而是被聖靈所引導。他已不再是聖經所說的「屬血氣的人」（natural man），而成為了他們所說的「屬靈的人」（spiritual man）；也就是說，準確地翻譯這些術語，他已不再是一個自我引導的人，而成為了一個被聖靈引導的人——一個在所有活動中都被聖靈引導和決定的人。當保羅宣告神的兒子是被神的靈引導時，他首先強調的正是這些活動來源的外在性。這種外在性施加在神兒女的活動上。在我們經文的意義上，當一個人僅僅在應該走的道路上被指引，或者說，被一個指出道路並僅僅通過走在前面來引導的人所引導；或者當他僅僅在自己尋找或引導自己走向目標時被扶持，他並不是被引導的。
希臘語擁有精確表達這些概念的詞彙，但使徒略過了這些，選擇了一個表達對我們行為具有決定性控制的術語。其中一些其他術語在聖經的其他地方被用來闡明聖靈相對於神子民的適當行動。例如，我們的主應許祂的門徒，當真理的聖靈來時，祂要引導他們進入一切真理。這裡使用了一個不表達控制性引導的術語，而是我們或許可以稱之為暗示性引導的術語。它在希臘語舊約中經常被用於神對祂子民的指引，並且至少有一次用於聖靈：「求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。你的靈本為善，求你引我到平坦之地。」但保羅在我們經文中使用的術語比這個強得多。它不是用來形容一個走在前面並指明道路的嚮導，甚至不是形容一個指揮軍隊的將軍的合適詞彙。它上面烙印的，毋寧說是對其對象行為施加控制力量的概念，而被引導者的力量不足以抵擋這種控制。
例如，在談到引導動物時，這是正確的用詞，正如我們的主差遣門徒去尋找驢和驢駒，並命令他們「解開，牽到我這裡來」（馬太福音21:2）；或者正如以賽亞在腓利被差遣去沙漠遇見的埃塞俄比亞太監所讀的經文中宣告的那樣：「他像羊被牽到宰殺之地。」它被應用於運送病人——作為那些無法控制自己行動的人；例如，當好撒瑪利亞人把受傷的旅客扶上自己的牲口，帶到店裡照應他（路加福音10:34）；或者當基督命令耶利哥的瞎子「領他過來」（路加福音18:40）。它最常用於囚犯的強制移動；正如我們被告知他們把耶穌帶到該亞法那裡（約翰福音18:28）；或者當我們被告知他們抓住司提反，把他帶到議會（使徒行傳6:12）；或者保羅帶著去大馬士革各會堂的信，說「若發現信奉這道的人，准他鎖綁帶到耶路撒冷」（使徒行傳9:2）。總之，雖然該術語當然有時可以在強制概念退居背景時使用，並且當它從外部強制轉移到內部影響時通常這樣使用——例如，當我們被告知巴拿巴帶著保羅去見使徒（使徒行傳9:2），以及安得烈領西門去見耶穌（約翰福音1:42）——但該詞的正確含義包括了控制的概念，並且對行為的普遍決定性的暗示從未完全離開它。
因此，保羅在這次場合對它的使用，必須被認為強調了聖靈在引導神兒女時，對他們的活動所施加的控制性影響。那股進入我們心中、促成公義的外在力量，進入它們並非僅僅為了暗示我們應該做什麼——僅僅是從內部指出我們應該走的道路——僅僅是為了在我們心中喚起並保持某些對公義的考慮和誘因。它進入我們裡面是為了掌舵，並引導我們脆弱的小船在人生動盪的海面上航行。它抓住了我們，就像一個人抓住牛的籠頭，引導它走他想讓它走的路；就像侍從引導病人去看醫生；就像獄卒抓住囚犯帶去受審或入獄。我們曾是罪的奴隸；一股新的力量進入我們裡面打破了那種枷鎖——但並非為了讓我們像沒有舵的船一樣，在人生的海洋上漂流；而是為了讓我們在更好的航線上被強有力地指引，通向更好的港灣。
因此，保羅在宣告我們藉著基督耶穌裡生命聖靈的律，已經從罪和死的律中得釋放時，並沒有就此打住，彷彿釋放就是一切。他補充說：「所以，我們是欠債的。」雖然得釋放，但仍然是欠債的！我們是欠債的；但不再是欠肉體的債，去隨從肉體生活，而是欠聖靈的債，去隨從聖靈生活。他確實急於指出，這不是沉重的枷鎖，而是快樂的枷鎖；「兒子」這個名字比「奴隸」更適合表達其處境——它包括了對神和與基督同作後嗣的身分。但所有這些蒙福的確據，其作用在於展示我們所進入的服務是何等快樂的狀態，而不是改變它作為服務的性質。這種新關係的本質在於，它也是一種控制關係，儘管是由一種仁慈而非殘酷的力量所控制。因此，除非我們察覺到這一事實所蘊含的強烈強調——即那些被神的靈引導的人，是在神的靈的控制之下——否則我們根本無法領會保羅的意思。那股進入我們裡面、促成公義的外在力量，是以一種控制力量的身分而來的。神的孩子不是他們自己活動的指導者；住在他們裡面有一位，祂不僅是他們的嚮導，更是他們的統治者和強有力的調節者。他們走的不是他們想走的路，而是祂想讓他們走的路；他們做的不是他們可能希望做的事，而是祂所決定的事。這就是被神的靈引導。
然而，另一方面必須觀察到，儘管保羅在這裡使用了一個強調神的靈對神兒女活動具有控制影響的術語，但他並沒有將聖靈的行動表現為他們活動的替代品。如果一個人僅僅被指引，在我們經文的意義上就不是被引導的，那麼同樣真實的是，一個人僅僅被背負，也不是被引導的。被侍從牽引的動物、被領到基督面前的瞎子、被帶到監獄的囚犯——每一個確實都在其引導者的控制之下，引導者獨自決定了目標和路徑；但每一個人也都是憑藉自己運動的能力，走在那條路徑上並到達那個目標。
使徒手邊有一個詞，如果他選擇的話，他可以用它來表達神的孩子被聖靈的大能背負到他們指定的聖潔目標，而無需他們自己的任何活動。彼得在想要告知我們神古時如何將祂的信息傳給先知時，就使用了這個詞。「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」這個詞「被感動」（borne），其基本思想強調了產生所暗示運動的所有力量都內在於、並完全屬於推動者這一事實。如果保羅想說神的孩子被聖靈抱在懷裡，無需他們自己的努力就被背負到他們註定的目標，他就會使用這個詞。他略過它而改用「引導」（led）一詞，表明在他的教導中，聖靈引導而不是背負神的孩子到達他們註定的聖潔目標；雖然聖靈決定了終點和通往終點的道路，祂的旨意控制著他們的行動，但他們是藉著自己的努力才推進到所決定的終點。
因此，這裡出現了一個有趣的跡象，顯示了聖靈在處理神的先知以傳達神的信息給人時的行動，與同一位聖靈在處理神的孩子以帶領他們進入適當的聖潔生活時的行動之間的區別。先知是「被聖靈感動」（borne）的；神的孩子是「被引導」（led）的。先知在接受神的啟示時的態度是被動的、純粹接受性的；他在其中沒有分，不增加任何東西，只是聖靈將其傳達給人的器官；他被聖靈抱起，彷彿藉著聖靈內在的、對祂來說是自然的力量被背負著，這種力量在運作時，取代了人的自然活動。這就是彼得用來表達這一點的術語的含義。另一方面，神的兒子在成聖的聖靈手中並非純粹被動的；他不是被背負，而是被引導——也就是說，他自己的努力進入了在聖靈控制指引下所取得的進步；事實上，他提供了在取得進步時所施加的力量，而控制的聖靈則提供了全部的指導衝動。這就是保羅用來表達這一點的術語的含義。因此，沒有先知會被勸勉要恐懼戰兢地作成他自己的信息；這不是留給他去作成的——聖靈為他作成，並在祂所有豐富的完全中傳達給他並藉著他傳達出來。但神的孩子被勸勉要恐懼戰兢地作成他們自己的救恩，因為他們知道是神在他們裡面運行，使他們立志行事，成就祂的美意。
為了充分評估使徒教導中的這一要素，或許值得進一步觀察到，在選擇一個術語來表達聖靈在引導神兒女時的行動性質時，使徒避免了所有會將沿著所選道路前進時所使用的力量歸因於聖靈的術語。他不僅沒有將我們表現為被聖靈背負；他甚至沒有宣稱我們是被祂拖曳的。有一個常用的術語，如果使徒想表達聖靈以物理力量拖曳神的孩子朝祂想讓他們去的方向前進，他本可以使用。當救主宣告若不是父吸引人，就沒有人能到祂那裡來時（約翰福音6:44），實際上就使用了這個術語——這等於是說，人在最初的情況下，不能也不會憑藉任何天生的能力來到基督面前，而是需要一種來自外部的力量作用於他們，來到他們身邊，將他們惰性、被動的重量吸引到基督那裡，如果他們要被帶到祂面前的話。我們可以將這種吸引的行為——「拖曳」或許能更強烈地表達希臘語術語的含義——與我們在神學分析中稱為重生的行為等同起來，我們根據這個術語的含義解釋它，即神的一元論（monergistic）行為，作用於一個罪人身上，就這一行為而言，罪人是且保持為純粹被動的，因此他不移動，而是被移動。
然而，這並非保羅在我們經文中談到的聖靈引導的方法。這不是將一個被動的重量吸引或拖曳向一個目標，如果達到了，也僅僅是憑藉移動的聖靈所固有的力量；而是一個主動的代理人被引導向一個確實由聖靈決定的終點，沿著一條由聖靈標記出的道路，但靈魂是憑藉其自身行動的能力和通過其自身艱苦的努力而走過這條道路的。如果我們不是被聖靈以一種平穩、輕鬆的動作從罪中帶入聖潔，幾乎不被我們察覺，或者僅僅帶著嬰兒安詳地躺在母親懷裡，感受到自己沿著崎嶇山路前進時那種懶洋洋的愉悅而察覺到；那麼我們也不是被聖靈像一個被動的重量一樣，被拖曳過陡峭崎嶇的道路。我們是被引導的。我們處於祂的控制之下，走在祂安置我們腳步的道路上。祂的部分是讓我們保持在道路上，並最終將我們帶到終點。但卻是我們踏出了路上的每一步；是我們的肢體因勞動而疲憊；是我們的心因恐懼而衰弱，我們的勇氣因困難而喪失——是我們的信心恢復了我們下沉的力量，我們的盼望向我們的靈魂注入了新的勇氣——當我們在陡峭的坡路上艱苦跋涉時。因此，保羅關於我們被神的靈引導的宣告，將我們的注意力引向的第三個事項，即關於我們進步所經過的道路，是最自然的。
一個對自己前進的道路毫無意識的人，並不是被引導的；這樣的人毋寧說是背負的。被引導的人自己踏上道路，意識到它的崎嶇和陡峭，因所付出的努力而喘息，被面前展現的困難前景所震懾，為取得的進步而歡喜，並在每一次危險和障礙被安全克服時，充滿了歡欣的盼望。被引導的人處於一種外在力量的手中，處於一種控制他行動的力量之中；但這樣被引導所經過的道路，卻是由他自己的努力——甚至可能是他自己的掙扎——所踏過的，而所達到的目標也是以他自己的勞動為代價而達到的。
因此，當保羅選擇這個特定的術語，並宣告神的兒子是被聖靈引導時，他絕沒有忘記他們必須前進的道路的艱鉅性質，也沒有忘記他們必須憑藉自己的艱苦努力才能完成它。他以他們不會獨自踏上這條道路的確據來堅固和安慰他們；但他並沒有通過暗示他們不必踏上這條道路，而使他們陷入惰性。他所使用的術語向他們保證了引導的聖靈與他們同在的恆久和持續，不僅僅是將他們安置在正確的道路上，而且是讓他們保持在其中並引導他們通過它；因為它指的不是僅僅在給定方向上啟動一個運動的衝動，而是一種不間斷地決定運動直到其終點的持續影響。但他的語言並沒有承諾減輕旅途的疲勞、緩解道路的崎嶇、免除過程中的困難或危險，或免除旅行的勞苦。他們已經被安置在正確的道路上，他們將持續保持在其中，他們將達到終點——他向他們保證了這一點；因為這就是被神的靈引導，一種非我們自身的力量控制著我們的行動，普遍地引導我們的運動走向祂所選擇的終點。但他並沒有鼓勵我們放鬆自己的努力；因為被引導的人，即使是被神的靈引導，也是憑藉自己的能力和自己的努力前進的。總之，保羅選擇了表達聖靈對神兒女行動的語言，這與他對神兒女的勸勉完全和諧——我們已經提到過——要恐懼戰兢地作成他們自己的救恩，因為他們知道是神在他們裡面運行，使他們立志行事，成就祂的美意。
對於我們這些軟弱、卑微的人類兒女而言，這句恩慈的保證是何等強大的安慰！對我們驚恐的耳朵來說，這段經文起初聽起來或許帶有一種嚴肅的警告意味：「凡被神的靈引導的，這些人——也唯有這些人——才是神的兒子。」這難道不是在宣告，除非我們被神的靈引導，否則我們就不是神的兒女嗎？當我們省察自己，思量我們生活的軌跡與抱負的本質時，我們敢自稱是被神的靈所引導的嗎？我這活在肉身中的生命，難道真是聖靈引導的產物嗎？當我對自己做出那可怕的判斷，認為自己並未被神的靈引導，因而並非祂的兒子時，絕望難道不會將我籠罩嗎？那麼，讓我們趕快提醒自己，這並非經文的本意，也不是它的目的。它之所以存在於此，並非為了因我們看見自己內在的罪而將我們推向絕望，而是為了在我們心中點燃希望與確信的熊熊烈火，因為我們察覺到聖靈就在我們裡面。正如我們所見，保羅並未忘記我們內在的罪。有誰能比他更生動地描繪罪及其可怕的權勢呢？但他也絕不願我們忘記，我們裡面有聖靈，而這項蒙福的事實——超越一切蒙福的事實——意味著什麼。他不願我們推論說，因為罪在我們裡面，所以我們就不可能是神的兒女；相反地，他要我們在幸福的矛盾中領悟：正因為聖靈在我們裡面，我們就必然是神的兒女。罪是巨大且強而有力的；它對我們而言太過強大；但聖靈比罪更偉大、更有能力。若非保羅察覺到聖靈在我們裡面——祂比罪更偉大——從而激發我們的盼望，發現內在的罪或許會使我們陷入絕望。
因此，這段令我們恐懼的宣告，並非為了恐嚇，而是為了安慰與鼓舞。它之所以存在，明確的目的就是為了安慰那些因看見自己的罪而感到絕望的人。保羅問道：在你們裡面是否有罪與聖潔的衝突？這衝突本身就是你得救的憑據。聖靈不在之處，衝突便不存在；罪在生命中作王，無人抗衡。你裡面有衝突，你沒有在罪中安於現狀，這就是神的靈在你裡面、引導你走向聖潔的明證。凡被神的靈引導的，都是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，是神的後嗣，和基督耶穌同作後嗣。這就是這段經文傳遞給我們的信息。保羅指引我們的，並非善勝過惡的最終勝利，而是善與惡的衝突——不是終點，而是過程——以此作為我們身為神兒女的憑據。因此，這段經文的基調並非恐懼與絕望，而是希望與凱旋。「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」——這正是使徒要讓我們心中迴盪的詰問。罪對我們有可怕的掌控力；我們無力抵擋。但有一種非我們自身所有、卻能成就公義的能力進入了我們的心。這能力就是至高神的靈。「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」讓我們今天在心中反覆吟誦這勝利的呼喊。
當我們反覆吟誦時，讓我們在聖潔的努力中，懷著希望與凱旋繼續前行。讓我們疲軟的膝蓋得著剛強，讓新的活力注入我們的每一根神經。勝利是確定的。我們裡面的聖靈絕不會辜負我們。道路或許崎嶇；路徑或許正以過快的速度攀升至令人暈眩的高度，以至於我們蹣跚的腳步難以跟上；危險與陷阱四伏。但聖靈正在引導我們。誠然，有了這份保證，儘管有危險、軟弱、氣喘吁吁與頭暈目眩，我們仍能找到力量不斷前行。
在這些日子裡，當懷疑的陰霾，甚至絕望的黑暗籠罩著眾多靈魂時，確信我們面前有一道如此榮耀的門戶，並確信我們的腳終將踏上它的門檻，這無疑是有益且充滿力量的。有了這份確信，我們將不再在沉悶的沮喪中，拖著灰心的腳步走過一生，也不會再將我們熱切卻無望的渴望，僅僅寄託於那位悲觀主義詩人淒涼的哀歌中：
「但若從無垠的虛空，沒有回應的聲音響起，
除了我們永恆渴望之心那荒蕪的回音——
那麼再見了，空虛的荒漠，我們在那裡拍打著漫無目的的雙翼，
再見了，那不可企及之事的崇高夢想。」
我們確實並未免除健康努力的必要，但我們再也不能談論什麼「虛妄的希望」。道路或許艱難，但我們再也不能談論那「磨損我們赤足的徒勞之路」。我們或許需要奮力拼搏，但我們再也不會感到自己是在「拍打漫無目的的雙翼」，並期待從無限的廣袤中，除了「我們自身永恆渴望的貧瘠回音」之外，還能得到什麼回應。不，不——絕望的語言從我們的靈魂中瞬間脫落。從今以後，我們的語調將借用自一位更高貴的「信心詩人」，亞設的祝福似乎也同樣是對我們說的：
你的門閂是銅的、鐵的。
你的日子如何，你的力量也必如何。
耶書崙哪，沒有能比神的，
祂為幫助你，乘在天空，
顯其威榮，駕行穹蒼。
永生的神是你的居所；
祂永久的膀臂在你以下。