第七章
保羅最早期的福音
「我們為你們眾人常常感謝神……在神我們的父面前，不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐……因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。他替我們死，叫我們……與他同活……那召你們的本是信實的，他必成就這事。」——帖撒羅尼迦前書 1:2, 1:4；5:9, 5:24。（修訂版）
我在此將保羅《帖撒羅尼迦前書》首尾的經文彙編在一起，因為這些經文合起來，便構成了保羅傳給帖撒羅尼迦人，並以此建立那使徒教會之福音的簡明陳述。關注保羅傳給帖撒羅尼迦人的福音，或許具有特殊的意義，因為這可以說是他的「原始福音」。透過觀察它，我們得以窺見保羅在事奉生涯之初的教導。這封給帖撒羅尼迦人的第一封信，是保羅親筆寫下並流傳至今最早的著作。
我們或許會問，這份福音的呈現是否顯得有些粗糙且未臻成熟？只需掃視一下經文，便足以讓我們釋懷。保羅傳給帖撒羅尼迦人的福音，與他傳給羅馬人的福音完全相同，也與他囑咐其助手提摩太和提多，在他不在時所要傳講的福音如出一轍。這裡所勾勒的福音輪廓，絲毫沒有缺乏堅定之處；在細節的表達上，亦無任何猶疑。因此，我們不能僅以純粹歷史的眼光來探討它。保羅在那些早期日子傳給帖撒羅尼迦人的福音，正是他此後一直傳講，且至今仍向世界傳講的福音。這福音是他推薦給我們，正如他推薦給帖撒羅尼迦人一樣；我們可以毫不猶豫地將其視為神真正的福音。
將福音帶到帖撒羅尼迦的外在歷史，三言兩語即可道盡。保羅來到他們中間，心中充滿了對神聖使命的強烈意識，以回應馬其頓人的呼聲，前來幫助希臘人民。當時他剛經歷腓立比的逼迫，在那裡的遭遇使他靈裡深感迫切（帖前 2:2）。他靠著神放膽傳講，或許帶著非比尋常的熱忱——絕不僅僅是言語，更是帶著能力、聖靈和充足的確據（帖前 1:5）——傳講神恩典的純全福音；他不僅以捨己的生活來裝飾他所傳的教義（帖前 2:9），更以充滿愛心的渴望與溫柔的堅持，將其強加於聽眾的關注之中。回首往事，他以乳母撫育孩子（帖前 2:7），以及慈父勸勉、鼓勵並見證給兒女（帖前 2:11）的美麗比喻，來描述他對他們靈魂的渴慕。帖撒羅尼迦人以非凡的準備與熱忱，接受了這份被如此深情且勤勉地推動的福音（帖前 1:6, 1:9；2:15）。他們認出這傳道的信息，並非人的言語，而是神的言語，並決心順服其命令。作為信心的果子，使徒喜樂地看見他們的生活從起初就展現出的基督徒美德——他們因信心所做的工夫、因愛心所受的勞苦，以及因盼望所存的忍耐（帖前 1:3, 1:8；4:9）。
保羅在回信中，為了堅固他們面對隨之而來的逼迫，並勸勉他們在基督徒生活中持續長進，自然極力強調那在他們中間大有功效的福音。他深情地稱之為「我的福音」（帖前 1:4-5），並敬虔地稱之為「神的福音」（帖前 2:2）；之所以稱為他的福音，僅僅是因為作為基督福音的神的執事（帖前 3:2），他被認定是受託付傳講這福音的人（帖前 2:4）。他將帖撒羅尼迦人生命中發生的革命歸功於他所武裝的福音本身，而非他自己——他的口才、呼籲的吸引力、論證的力量，或講道時的清晰呈現。他確實是基督福音的神的執事，但這福音本身就是神自己的言語，並且作為神的言語，在信的人裡面發動（帖前 2:13）。他一再讓我們明白，他使命的全部價值，就在於他所傳的福音——那他作為器皿帶給世人的好消息。
現在，在我們從這封書信中摘錄出來作為經文的字句裡，我們得到了這蒙福福音的簡要總結。顯然，其核心在於一個且唯一一個簡單的宣告；然而，這個宣告一旦被正確理解，其意義與含義之巨大，絕不亞於其形式之簡潔——即宣告「藉著我們主耶穌基督得救，他替我們死，叫我們與他同活」；或者如另一處經文（帖前 1:10）更簡練的總結，即宣告「耶穌是我們脫離將來忿怒的拯救者」。「耶穌是我們脫離將來忿怒的拯救者！」讓我們將這句話銘記在心，因為這句話包含了保羅傳給帖撒羅尼迦人福音的全部精髓，也包含了傳給我們福音的全部精髓。
我們說這是全部精髓，當然並非指其全部結構。因為正如我們所暗示的，這個簡單的宣告中隱含著巨大的含義。保羅並沒有將這些含義留給門徒去推論，而是將它們作為明確教導的主題。例如，其中隱含了完整的罪論、完整的救贖論、完整的救贖應用於罪人的教義，以及在救贖過程中神的作為與人的作為之間的關係。因為請注意，說保羅福音的核心在於簡單宣告「耶穌是我們脫離將來忿怒的拯救者」——即藉著我們主耶穌基督得救，他替我們死，叫我們與他同活——並不等同於說他僅僅是傳講「耶穌」。他並非僅僅傳講耶穌。正如他在他處所言，他傳的是「耶穌基督並他釘十字架」（林前 2:2）。他作為福音的宣告，其精髓恰恰在於，他向世人展示的並非僅僅作為人或神人二性的耶穌，而是他獻給他們信心的耶穌——那位「我們脫離將來忿怒的拯救者」，那位「替我們死，叫我們與他同活」的耶穌。正如我們所說，這種呈現耶穌的方式具有巨大的含義，其重要性之大，以至於若沒有這些含義，宣告便歸於徒勞；因此，保羅將其作為明確且熱切教導的主題。試圖完整地勾勒出保羅福音在這一最早書面呈現中的基本特徵，對我們靈性上領悟真理而言，無疑是感興趣且重要的。
如果我們仔細審視，第一個強烈打動我們的特徵是：這明確地是一份「脫離罪惡的救贖福音」。這是一份救贖的福音；正因為它是救贖的福音，其背後隱藏著對罪最深刻的意識——這在使徒心中作為他整個福音的基礎而活躍著，並坦率地預設為讀者心中也存在著這一基本確信，這確實是他福音進入他們心靈的入口。這種罪的背景在我們所選的經文中以雙重含義呈現。首先，宣告中存在著對比：「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」這裡我們看到罪作為「罪咎」的背景擺在我們面前。那些沒有獲得這救贖的人，仍處在神的忿怒之下；因此，人需要救贖的狀態，就是一種應受忿怒的罪惡狀態。其次，宣告中隱含著另一種對比：「那召你們的本是信實的，他必成就這事」——因為這偉大的斷言，是為了安慰那些對在神面前達到無可指責的生活感到絕望的人。我們在此看到罪作為「污穢」的背景，導致行善無能。只有在那位不僅被稱為呼召者，更被稱為「成就者」——即明確地執行救贖的那一位——神裡面，人才可以信靠心靈的潔淨。無論是從罪咎還是污穢這兩個方面來看，罪作為保羅福音的首要前提，始終被預設在其中。
當然，我們在書信中最具深意的宣告中，也感受到了它的陰影——即將保羅的福音總結為宣告「耶穌是我們脫離將來忿怒的拯救者」。顯然，這位傳道人首先被一個事實所震撼：神的忿怒正迫在眉睫地懸在人類頭上，而罪惡那巨大的黑雲正籠罩著整個世界。正是因為這種罪的意識，脫離罪的需要在他心中顯得如此巨大；也正因為如此，耶穌是我們脫離將來忿怒的拯救者——我們藉著他的死與復活，得以從那本應臨到我們的忿怒中得救——對他的心來說，這才是如此美好的消息，如此喜樂的福音。保羅所有的福音因此都建立在罪作為其先決條件與需求的衡量標準之上，也因此成為其寶貴程度的衡量標準。
現在，保羅用來襯托福音榮耀的黑暗背景——那種罪的意識，在我們現代世界中，或許不像對他或他的聽眾那樣深刻或尖銳。無論如何，我們今天聽到了許多關於「罪的意識正在消失」的說法；事實上，環顧四周，我們確實看到許多影響力在運作，這些影響力往往會削弱人們對罪的深度與可憎性的感受。這難道僅僅是我們因知識或智慧不足而陷入的無心之過嗎？這難道僅僅是我們有限性的標記，表明我們尚未成為未來將要成為的樣子嗎？這難道僅僅是我們對環境適應不足的結果，隨著我們更完美地適應自己的位置，這一切就會過去嗎？這難道僅僅是我們向著不斷進步的完美邁進的標記——我們進步的條件，因為剩餘的不完美帶來的刺痛，正是促使我們努力消除它們的動力？今天的人們如此溫和地談論著使徒眼中那充滿了該詞所有醜陋暗示的「罪」——一方面是心靈腐爛的敗壞，表現為不潔與污穢的生活；另一方面是在聖潔的神面前悔恨的罪咎，招致他的忿怒以及忿怒不可避免的懲罰。除非我們能與保羅一同感受到那作為福音基礎的首要前提——罪的事實、恐怖、無助與絕望，否則我們永遠無法理解或參與保羅傳給帖撒羅尼迦人，並透過他們傳給我們的這份福音。
因此，我們必須注意到第二點：正因為保羅傳給帖撒羅尼迦人的福音明確是一份脫離罪惡的救贖福音，它也同樣明確是一份「倫理的福音」——一份關於公義與聖潔生活的福音。在保羅於第二封書信中的總結裡，這一特徵被提升到了非常顯著的地位。他將自己宣告的內容描述為救贖，其全部領域就在於「聖靈的聖化」，也就是聖靈將生命塑造為聖潔的工作。這一點同樣是這第一封書信的基本音符。正是因為他們基督徒的美德——他們生命中因此發生的革命——保羅才為他的信徒感謝神（帖前 1:3）。他為他們獻上最熱切的禱告，是為了讓神堅固他們的心，在我們的主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前無可指責——使他們完全成聖，靈與魂與身子得蒙保守，無可指責（帖前 5:23）。他強烈地斷言，神對他們的旨意是遠避淫行，成為聖潔——因為他堅持不懈地解釋道：「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔」（帖前 4:7）。他宣告，唯有聖潔的行事為人才是蒙神喜悅的（帖前 4:1）；他暗示，沒有什麼比行在污穢中更能顯明一個人對神的無知——因為使徒說，神在這些事上是我們的審判者，他曾忠實地警告並見證給他的讀者（帖前 4:6-7）。因此，他們蒙召的本質被認為在於聖潔的生活，保羅顯然將他們的聖潔視為他們救贖的直接結果，或者我們更應該說，視為他們救贖的實質內容。他們的救贖就在於聖潔，只要救贖存在，它就顯明在它所構成的聖化之中。
因此，保羅絕不贊同那種在各個時代時隱時現的奇特幻想——即將宗教與道德割裂開來，認為在缺乏後者的情況下前者依然可能存在——他在他的福音中將兩者絕對地等同起來。這當然意味著，對他而言，宗教不僅僅是在超自然力量面前的一種敬畏感；道德也不僅僅是外在地順應人類習俗的標準或人類制定的生活法則。要理解他的立場，我們必須領悟「宗教」作為與基督耶穌這位義者裡面的聖潔之神相交的含義，以及「道德」作為像神、作為順應神兒子的樣式的含義。他所宣告的不是抽象的「宗教」；他所宣告的是藉著耶穌基督從神的忿怒中得救的具體宗教，而既然這救贖是脫離罪惡，它必然指向聖潔——那沒有聖潔，就沒有人能見神的面。但另一方面，我們絕不能認為保羅將這種救贖與聖潔視為一蹴而就的過程；或者認為他的信徒，只要是信徒，就完全脫離了罪。沒有什麼比他對他們作為尚未達到目標的「天路客」（viatores）的關懷更清楚的了；沒有什麼比他在他們殘留的罪惡中對他們的溫柔，以及他勸勉他們追求完全的熱忱更令人印象深刻的了。
因此，在我們觀察到保羅傳給帖撒羅尼迦人的救贖福音明確是一份「末世論的福音」之前，我們尚未觸及問題的核心。
正如我們所見，保羅對他們在世上所過的生活性質，或對他們在世上生活時需要「救贖」以求蒙神喜悅這一點，沒有任何幻想，也不允許他的讀者存有任何幻想。他們所經歷的改變，當他們「離棄偶像，歸向神，服事那又真又活的神」時所獲得的新生命——他們「因信心所做的工夫、因愛心所受的勞苦、因盼望所存的忍耐」——構成了他為他們感謝神的內容。他現在寫信給他們的主要目的之一，就是竭力勸勉他們在彼此相愛的心上增長並充足（帖前 3:12），在唯有蒙神喜悅的聖潔行事上更加長進（帖前 4:7）；並將神的旨意是他們的聖化、神的呼召是為了聖化這一事實壓在他們的良心上（帖前 4:3, 4:7）；同時，在他們感到無望的虧欠時，以那位呼召他們的神的信實與能力來安慰他們，確信他必完成這善工直到終局（帖前 5:23）。
然而，這種對他們今世生活成聖的強烈堅持，絕未耗盡他救贖的信息；這也不是其首要要素。他的目光始終堅定地注視著未來，而非現在。甚至他所強調的這種聖潔生活，本身也被視為並非主要為了今生，而是為了來世才具有最重要的意義。例如，在保羅為他們在聖潔中達到完全的熱切禱告，以及關於此事的安慰性應許中，這點有著明顯的指向。我們讀到：「願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心，都能增長、充足……好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可指責」（帖前 3:12-13）。我們讀到：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指責！那召你們的本是信實的，他必成就這事」（帖前 5:23-24）。因此，他所強調並視為他們「救贖」實質的聖化，在他眼中並非為了其自身，而是作為達到目的的手段——作為對未來某事的準備——而真正的救贖正是在那未來的某事中找到了它的頂峰與冠冕。
因此，保羅傳給帖撒羅尼迦人的救贖明確是一份「末世論的救贖」。相應地，他寫給他們的這封書信是一封顯著的末世論書信。他的心思定睛於未來，他也讓讀者的心思定睛於未來。他向他們宣告的救贖，並非現今的享受，而是明確的「盼望」。為了武裝自己以面對生活的試探，他們要戴上信和愛的護心鏡，並把得救的盼望當作頭盔（帖前 5:8）。因此，他對他們的期望，不是一種已達到的狀態，而是一種期待的態度。當他們離棄偶像歸向神時，是為了服事那又真又活的神，並等候他的兒子從天降臨（帖前 1:10）。因此，他們在此時此地所獲得的任何救贖的享受，都僅僅是預嘗。真正的實現不在這裡，而在那裡；不在現在，而在將來。
總而言之，整個宣告的樞紐轉向了「將來忿怒」的教義，這忿怒懸在所有人頭上，唯有在耶穌基督裡——藉著他為我們而死，以及他作為睡了之人初熟果子的復活——才能獲得拯救。因此，正如我們所見，保羅傳給帖撒羅尼迦人福音的核心，總結為宣告「耶穌是我們脫離將來忿怒的拯救者」。當使徒在面對主的日子如夜間的賊來到，帶給所有未順服他福音的人以突如其來的毀滅，如同產難臨到懷孕的婦人時，他以精心挑選的字句來鼓勵讀者：「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救，他替我們死，叫我們與他同活。」他們所盼望的救贖，就這樣被明確地置於人類在救贖範圍之外所面臨的忿怒對立面；並被極其鮮明地呈現為一份明確的末世論救贖。
因此，世上發生在那些被預定得救之人身上的任何事，都無法破壞他們在信心中所擁有的喜樂。即使是受苦與逼迫的生活也不行。事實上，他們也是為此被預定的（帖前 3:3）。無論他們在此受到怎樣的困苦與患難，在來世仍有極重無比的榮耀為他們存留。甚至死亡本身也不能。因為對於那些相信基督死而復活，且神必將他們與他一同帶來的人來說，死亡不過是一場睡眠。當他帶著呼喊、天使長的聲音和神的號聲從天降臨時，他們將從死裡復活，從此永遠與主同在。顯然，這不是一份從當前罪惡中獲得暫時拯救的福音，而是一份從神對罪惡永恆忿怒的烈火中獲得永恆拯救的福音；不是一份獲得當前卓越成就的暫時救贖，而是一份獲得永恆榮耀的永恆救贖。近來我們聽到了許多截然不同的論調。我們一再被告知，我們所關心的不應是天堂，而是地球；我們不應談論拯救靈魂，而應僅僅談論拯救生命；使生活變得正確是主要的事，行為應當是我們努力的唯一目標。
人們說，讓我們在今世的適應上多下功夫，確保我們的生活清潔，我們的活動由利他動機所決定；那麼，對人還有什麼義務，或有什麼需要關心的希望與恐懼呢？這樣的福音顯然與保羅的福音毫無關係。保羅不僅沒有以今生為始終，反而將今生視為「極樂世界的郊區，我們稱其門戶為死亡」。對他而言，真正的生命在那裡；我們在這裡不過是沒有長存之城的客旅，應當過著與我們公民身份相稱的生活——那身份在別處，在有根基的城，那城是神所經營、所建造的。對他而言，進入這生命的一切，不過是為來世所做的準備，應當自覺地被視為如此，並以此方式處理；當然，這並非不重要，但其重要性不在於自身，而在於它與永恆福樂或痛苦的關係，與這場上演今生戲劇的短暫時光相比，這一切都算不得什麼。因此，當我們再次觀察到保羅傳給帖撒羅尼迦人的福音明確是一份「異源救贖的福音」（heterosoteric gospel）——也就是說，一份提供我們藉著他人的工作而得救，而非僅僅建議我們如何自救的福音——我們就不會感到驚訝了。
如果他心中僅僅考慮到改善今世的生活條件——在社會與個人生活對周遭環境所面臨的各種義務上進行更好的調整——他或許更有可能寄望於人自身，憑藉其良心、感性與意志的本能力量來促成必要的改變；儘管對保羅而言，鑑於他對罪以及罪導致人對神的一切活動陷入癱瘓的深刻看法，即使這也是真正不可能的。但當我們的目光不僅僅注視著今生的調整，而是注視著從神對我們視為罪咎的罪惡所燃燒的恐怖忿怒中得救時，人自身，或任何被認為他可能擁有的力量，能有什麼希望去促成拯救呢？因此，保羅所傳的福音，根本上不是來自內部的努力，而是來自外部的拯救。正如我們一再指出的，其核心、其實質，在於那偉大的宣告「耶穌是我們脫離將來忿怒的拯救者」，或者更完整地說，在於提供「藉著我們主耶穌基督得救，他替我們死，叫我們與他同活」。
因此，保羅所傳的不僅僅是救贖，最重要的是一位「救主」；他福音的全部神經，都建立在這樣的假設上：對於沉浸在罪中、在神公義的忿怒下戰兢的我們人類而言，若非藉著這位救主，救贖是不可能的。這確實構成了它作為福音——好消息、喜樂的信息——的全部特徵。對於在罪中無助且無望、無法從罪的暴政或咒詛中釋放自己的我們，保羅前來宣告了一位拯救者，救贖就在他手中。因為，正如我們已經說過的，構成保羅福音實質的並非僅僅是耶穌，而是正如他在他處所言，是「釘十字架的耶穌」（林前 2:2）——耶穌是我們脫離將來忿怒的拯救者——藉著替我們死、叫我們與他同活的耶穌基督得救。
在這封簡短的書信中，保羅並沒有詳細描述耶穌如何從忿怒中拯救我們。但其中偶然掉落的隻言片語，足以讓我們在這裡也能確信他教義的輪廓。顯然，重點不在於我們主的位格，而在於他的「工作」。當然，這並非意味著他的位格不重要。對保羅而言，他永遠是「主」（帖前 1:6；2:15；4:1-2；4:15-17；5:2, 5:12, 5:28），而且是在最崇高的意義上；或者，帶著親切的認同，稱他為「我們的主」（帖前 1:2；3:2, 3:13；5:9, 5:24, 5:28）。他是神獨一的兒子（帖前 1:10），一切基督徒的美德都以他為領域（帖前 1:3；3:8；4:1-2），他與神一同決定人的道路（帖前 3:11），並從他那裡為人祈求恩典（帖前 3:13；5:28）。但整個宣告的重點，都放在他明確地藉著他為我們所做的工作——更具體地說是藉著他為我們而死（帖前 5:10）——成為我們脫離將來忿怒的拯救者。
基督的復活與他的死相連，作為信徒信心的對象（帖前 1:10；4:14）；而他的第二次從天降臨，以最終的審判結束地上的戲劇，則與這些相連，作為基督徒充滿愛心的期待對象（帖前 1:10；2:19；3:13；4:14-17；5:2, 5:23），因為在其中他的救贖將得以完成。但特別是基督的死，被標誌為他救贖恩典的樞紐。「他替我們死，叫我們與他同活」（帖前 5:10）。如果我們要在末日與他一同被帶到，我們就必須相信他死而復活（帖前 4:14）。總而言之，正是藉著他的死，那位神已從死裡復活，且如今坐在天上等待他回歸之時到來——那主的日子，它不會在人預期時來到，而是在適合他目的時來到——他成就了我們的救贖，我們脫離將來忿怒的拯救。
正是這一點，我們到達了保羅福音的中心之中心，核心之核心。他帶給帖撒羅尼迦人的喜樂信息，是關於死亡的信息——關於一種醜陋的死亡，一種他只能帶著恐懼，並對那些施加此刑者表示譴責的死亡。「殺了主的人，」他說——本能地安排字句以凸顯這罪行的嚴重性：「就是殺了主耶穌和先知的人」——當他對那些不斷積累罪惡的猶太人產生義憤時，他說，神的忿怒正像一朵超負荷的雲，隨時準備爆發。但另一方面，這也是一種在另一層面上是榮耀的死亡——一種為我們而死的死亡，藉此我們從死亡中得救，基督成為我們的拯救者。「他替我們死，叫我們與他同活！」這就是保羅福音的精髓。
因此，幾乎不需要強調，保羅傳給帖撒羅尼迦人的福音，進一步明確是一份「超自然主義的福音」。
一份宣告藉著神的兒子之死——雖然是被惡人的手殺害以致他們自取滅亡，但另一方面，卻是在他自己的旨意中，為了將他的子民從將來的忿怒中拯救出來而死——帶給罪人救贖的福音，必然在核心上是超自然主義的。保羅對它的每一項描述皆是如此。它所宣告的拯救，更特別地說，不是脫離世俗的苦難，甚至不是脫離世俗的痛苦，而是脫離將來的忿怒。當保羅揭開隱藏未來的面紗時，他也隨之揭開了覆蓋天界廣闊領域的面紗，並命令我們將目光從地球以及在地球普通事件中運作的力量上移開，仰望那上演永恆戲劇的更廣闊舞台。他所宣告的拯救，其末世論的性質本身，就包含了一種近乎極端的對超自然性的強調。因此，我們被命令不要在地上，而要在天上尋求我們的拯救者（帖前 1:10）；他也要在適當的時候——帶著他所有的聖徒——從那裡降臨。那些在耶穌裡睡了的人將要復活，被提到雲裡，在空中與他相遇，正如他帶著呼喊、天使長的聲音和神的號聲從天降臨一樣。在描繪這一場景時，顯然沒有對超自然性有任何吝嗇；而這正是救贖戲劇中最後一幕的場景。
然而，保羅對於救贖實踐過程中那些較少訴諸外在眼目、被視為神之奇妙作為的過程，其超自然主義的觀念同樣真實。對保羅內在的領悟而言，這些過程毫無疑問地同樣是出於神。例如，這偉大的救贖是如何成為人的產業？他自己以及他所寫信的這些帖撒羅尼迦基督徒，又是如何成為這偉大救贖的分享者？對保羅來說，這同樣直接出於神。在他的福音中，他將此視為與神在末日吹響號角、叫死人復活同樣超自然的事件。事實上，我們所選取的經文已經暗示了這一點；或者更準確地說，這是我們在經文中匯集的所有子句所公開宣稱的。例如，他為信徒的基督徒美德向神獻上感謝。為什麼？他親自告訴我們。這是因為，他們之所以成為基督徒、他們領受了他所帶來的福音，以及他們新生命隨後結出的所有果子，這一切事實本身，就是他們蒙揀選的明證。由此可以輕易推論，在他看來，人之所以相信藉由祂愛子所成就的救贖福音，完全是出於神。再者，當他要讓讀者預備面對基督突然降臨，作為那些不在祂裡面之人的審判者時，他並非指出他們能做什麼來逃避即將到來的厄運，而是向他們保證，神預定他們不是為了受忿怒，而是為了得著救恩。
此外，當他要在他們明顯的虧欠中鼓勵他們，使他們仍能盼望在神的審判台前站立得住、無可指責時，他並非訴諸他們自己的意志與行動能力，從而激勵他們做出新的努力，而是指向神：「那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」總而言之，在每一個案例中，他都是將他們的目光引向神，視祂為他們裡面一切良善的作者，也是為他們預備一切良善的源頭。他們之所以在基督裡，是出於神；他們之所以能住在祂裡面，是出於神；他們之所以最終能配得賞賜，是出於神。這一切都出於神，沒有絲毫是出於他們自己。在應用基督之死所成就的救恩時，使徒在整封書信中，未曾有片言隻語偏離這種高超的超自然主義層次。
參與這救恩，確實取決於福音的宣講與接受。保羅為帖撒羅尼迦人向神感恩的基礎，正是因為他們接受了福音（帖前 1:2, 1:6; 2:13）。他因蒙神託付這福音而歡喜，其基礎在於宣講福音具有不可估量的重要性；保羅不惜一切代價，只為宣講福音，並以熱切的熱忱宣講其純全（帖前 2:1）。事實上，他明確宣告人的救恩取決於福音是否臨到他們，因此，他對猶太人最嚴厲的指控之一，就是他們禁止他向外邦人傳講福音以使他們得救，這顯明了他們是恨惡眾人的人（帖前 2:16）。顯然，福音若未傳達，就沒有救恩；福音雖已傳達，若未被接受，也沒有救恩。
然而，這絕不意味著——保羅也絕不容許讀者片刻想像——福音的接受除了聽聞福音的機會以及自然意志對其接受的本能反應之外，還包含其他什麼。相反地，在他看來，身為罪人的人並非福音宣講的自然接受者。他之所以接受福音，直接原因是來自神的「呼召」——這呼召在他活動的核心內在運作；而最終原因則是神揀選他成為祂恩典的領受者。因此，保羅為讀者進入基督徒的生命與盼望而感謝神，並將他們接受福音的事實追溯到祂的揀選（帖前 2:12）。他更強調宣告，是神召祂的信徒進入「祂自己的國和榮耀」（帖前 2:12）——進入祂自己的國和榮耀，正如人們會說的，除了祂，還有誰有權柄處置這些事呢？（帖前 4:7）。因此，保羅也將讀者指向這位召我們不是為了污穢，而是為了成聖的神，視祂為採取行動模式、絕不讓祂的呼召目的落空的神：「那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」換句話說，這位「呼召者」同時也是明確的「成就者」。
在保羅的思想中，救恩藉由人接受真理而臨到，與救恩藉由神的預定而傳達給人，這兩個觀念之間毫無矛盾。因此，在他福音條款闡述得最為詳盡的核心經文中，他以極具意義的方式將這兩個觀念結合在一起。他說，不要懼怕，因為神預定我們，「不是為了受忿怒，而是」——請注意，他並非僅僅說「而是為了得救恩」，而是帶出我們領受救恩的個人行動，說「而是為了藉著我們的主耶穌基督得著救恩」。這救恩是我們的「得著」——若不領受，就無人能得。但我們之所以能得著它，之所以能藉由任何主觀行動領受它，僅僅是因為我們蒙神預定；或者，正如保羅在第二封書信的平行經文中所言，因為「神從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，以致得救。神藉著我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮耀」（帖後 2:13）。因此，每當保羅觸及此事，他總是立刻將我們帶回神面前，並以最充分的光照展現其福音內在的超自然性。這是一份藉由神大能所成就的救恩福音，在我們永恆的揀選中預備，在我們有效的呼召中應用，藉由持續的保守而完成，並最終進入榮耀——這一切皆透過神——那位信實的成就者——不斷的工作。因此顯而易見，保羅給帖撒羅尼迦人的福音，是一份將一切榮耀歸給神的福音。
這份福音從始至終的基調都是「唯獨神的榮耀」（soli Deo gloria）。我們重申，他為讀者身上所發現的每一項基督徒美德向神感恩。他將他們接受所傳福音的事實歸功於神——是神「召」他們進入祂自己的國和榮耀。他將他們在蒙召進入的聖潔生活中所邁出的每一步都歸功於神。他祈求神使他們在成聖上得以完全，並在末日審判台前被呈現為無可指責。他將他們直到那可怕事件發生前的保守歸功於神。他將自己與信徒逃避那已知應得之忿怒的所有盼望，都懸掛在神的信實上——那召他們之神的信實：「那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」
這一切都出於神；在最終分析中，沒有什麼是出於人。人只提供了需要被拯救的罪人：神提供了完整的救恩。雖然神所拯救的是人，因此祂是以人的身分，並在人作為人所擁有的一切活動的充分運作中拯救他——因此，他是藉由接受真理、在聖潔的生活中、透過堅持到底的成聖而得救——然而，這接受、這行走、這忍耐，始終且永遠是歸功於神；簡言之，是神在每一步、每一個階段，都按照祂自己美善的旨意，運行使人立志與行事。神在帶領祂揀選的器皿——那些祂預定不是為了受忿怒，而是為了得著救恩的人——進入祂自己的國和榮耀時，其運作模式的細節在此處確實著墨不多。我們確實聽聞聖靈是成就這項工作的代理者（帖前 4:8; 1:5-6; 5:19），但這只是附帶提及，並未停下來解釋。然而，救恩的全過程依賴於父神慈愛的旨意，祂隨己意揀選、呼召、成聖並使人得榮耀，這是每一處暗示背後的假設。「唯獨神的榮耀」作為主導音符，在整封書信中迴盪。
因此，最後，保羅給帖撒羅尼迦人的福音，是一份明確的信心福音，一份信靠的福音。「相信」與「信心」這類詞彙在這封書信中出現的頻率並不特別高（帖前 1:7; 2:10, 2:13; 4:4; 1:3, 1:8; 3:2, 3:5; 6:10; 5:8）。但這件事卻是整封書信的基本基調。正因為保羅福音所宣揚的整個救恩，在其每一個步驟與階段，都追溯到神作為其作者與推動者，因此，凡是福音進入的心靈，都會在其中形成並培養出一種對神謙卑依賴與愛心信靠的持續感。在這份福音的教導下，人的目光從自我身上移開，臉龐轉向上方，以感恩的心仰望神，那位偉大的給予者。
這種對神的信靠與依賴態度，正是宗教的本質。心靈中若滲入任何自給自足的意識或對自我的依賴，宗教就會隨之被驅逐。對於軟弱且有罪的人來說，還有什麼態度是合宜的，甚或是可能的呢？他能從神不情願的手中強奪救恩嗎？當救恩賜給他時，他能用無力的手握住它嗎？不能。如果他要得救，就必須是神拯救他；他救恩的開始、過程與結局，都必須同樣出於神。每一個罪人，一旦被喚醒意識到自己的罪，就會親自明白這一點——在視野最清晰、理解最深刻的時刻，他會以一種將他推向絕望的尖銳感明白這一點。保羅的福音滿足了罪人的需要；它提供了一份從外而來的救恩，其每一個步驟都出於神。它也滿足了聖徒最高的渴望：因為它證實並加強了他本能的信靠態度，以及他對全恩之神不可磨滅的依賴確信。總而言之，保羅給帖撒羅尼迦人的福音，作為一份徹頭徹尾的信靠福音，向我們顯明它是一份福音，是唯一一份讓宗教回歸其應有地位，並藉此將心靈向上牽引至神偉大之心，使之在敬拜的愛中與祂緊密相連的福音。
哦，弟兄們，這福音難道僅僅是給帖撒羅尼迦人的嗎？我們難道不該將其視為今日給我們的福音而傾聽嗎？我們在天然的景況中，難道不與保羅最初教導的那些人處境相同嗎？我們內視自己，除了腐敗與潰爛至屬靈死亡之外，還能看見什麼？我們舉目望天，除了神對每一個作惡者所發的忿怒之外，還能觀察到什麼？我們放眼未來，窺探那將我們納入角色的時間戲劇之終局，除了那可怕的審判之日——屆時我們將領受邪惡心靈與惡行應得的報應——之外，還能辨識出什麼？當那場景在我們的視野中愈發清晰時，我們每個人的唇邊難道不會發出這樣的呼喊嗎——
「那可怕的日子，那無言恐懼的日子，
當祢降臨，審判活人與死人——
我戰兢預見，
哦，神啊，那時將會如何？」
哦，聽聞「耶穌，我們脫離將來忿怒的拯救者」——聽聞藉由我們的主耶穌基督所成就的救恩，祂為我們而死，使我們能與祂同活，而神預定我們得著這救恩，而非這即將到來的忿怒，這是何等令人歡喜的消息！神預定我們！讓我們留意這個子句——因為，啊，我們難道不知道，我們並非預定自己得著這救恩嗎？這難道不是隨處可見的明證嗎？是我們自己轉離了罪惡，還是我們反而沉溺其中？是我們尋求了平安與喜樂的道路，還是我們從起初就藐視它們，反而愛好追求邪惡？即使在今天，我們能保守自己的腳不跌倒嗎？哦，我們是何等容易滑跌！不，我們是何等任性地轉向去行自己的惡事！當我們觀察自己的道路時，難道不知道我們裡面沒有能力達到良善嗎？那麼，讓我們聽聽這福音的其餘部分：「那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」正如是祂賜下祂的兒子為我們而死；正如是祂預定我們在祂裡面得救；正如是祂召我們進入與祂聖潔生命的交通；同樣地，是祂將要完成祂在我們裡面所開始的工作——是祂將帶領我們歡喜地抵達終點。那麼，讓我們信靠祂！讓我們信靠祂！因為正是這種信靠——這種對神——那位既是我們的救主又是我們救恩之神的信靠——開始、集中並終結了我們所有的個人宗教；開始、集中並終結了我們所有合理的盼望；開始、集中並終結了我們所有的救恩。是祂拯救了我們，而非我們自己。那麼，讓我們信靠祂！讓我們信靠祂！